Faste og ramadan

Det er obligatorisk å ta igjen fastedagene som har gått tapt på grunn av menstruasjon eller barselblødninger, og det er ikke tillatt å betale fidyah som erstatning. Bestemmelsen om fidyah gjelder kun for eldre personer (shaykh faani) eller de som har en kronisk sykdom og ikke er i stand til å faste.

For kvinner som mister fastedager på grunn av menstruasjon eller blødninger etter fødsel, er det påkrevd å kompensere for de tapte dagene ved å faste dem senere. Dette er basert på en hadith i Sahih Muslim, hvor Sayyidah ʿĀʾishah (رضي الله عنها) sa:

“Når vi fikk menstruasjon, ble vi befalt å gjøre opp fasten, men vi ble ikke befalt å gjøre opp bønnene.”

Det er ingen tvil om at kvinner ofrer mye i den velsignede måneden Ramadān; de har en travel hverdag både dag og natt. Når deres innsats er motivert av gode intensjoner om å tjene de fastende til glede for Allah, regnes selv de krevende oppgavene som en form for tilbedelse – en innsats som Allah vil belønne umåtelig. Derfor bør ektemenn og barn ikke unødig holde kvinnene bundet til husarbeid, men heller bistå og støtte dem, slik at de kan oppnå maksimal belønning for sine handlinger.

Hvis en kvinnes menstruasjonssyklus begynner i Ramadān, bør hun sitte og resitere Durūd Sharīf^[1], Kalimah[²], gjøre Istighfār^[3], be for å komme til Paradiset og søke tilflukt fra Helvete i de tidene hun vanligvis ber [sine 5 bønner]. Dette ble fortalt av den hellige Profeten ﷺ, akkurat som det er nevnt i Hadīth å utføre fire handlinger i overflod i Ramadān-måneden; Kalimah Sharīf, Istighfār, be om oppnåelse av Paradiset og søke tilflukt fra Helvetesilden.

^[1] Velsignet hilsen.

[^2] Den hellige [første]

^[3] Søk tilgivelse.

Først og fremst må kvinnen ha et fast sted for salah i hjemmet – et område som kalles masjid al-bayt – der i’tikaf kan observeres. Dersom et slikt område ikke er utpekt, kan hun ikke gjennomføre i’tikaf hjemme, da hele huset ikke kan benyttes til dette formålet. En praktisk løsning er å avse et enkelt rom, for eksempel et soverom, som i’tikaf-sted.

Under i’tikaf er det tillatt for kvinnen å forlate masjid al-bayt for nødvendige formål, slik som å gå på badet eller bruke toalettet. Om nødvendig kan hun også kommunisere med andre som oppholder seg i huset.

Dette prinsippet er formulert i al-Durr al-Mukhtar:

“وَلَا يَصِحُّ فِي غَيْرِ مَوْضِعِ صَلَاتِهَا مِنْ بَيْتِهَا كَمَا إذَا لَمْ يَكُنْ فِيهِ مَسْجِدٌ وَلَا تَخْرُجُ مِنْ بَيْتِهَا إذَا اعْتَكَفَتَّْ فِيهِ”
Oversatt: “I’tikaf er ikke gyldig på et annet sted i huset enn det som er utpekt for salah, dvs. hvis det ikke finnes en masjid i huset, og hun skal ikke forlate huset med mindre det er en nødvendighet under i’tikaf.”
[al-Durr al-Mukhtar]

Videre understreker Bahar-i Shari’at at:

“En kvinne må utføre i’tikaf i det området hun har utpekt for salah, som er kjent som masjid al-bayt. Dersom hun ikke har fastsatt et slikt område, kan hun ikke gjennomføre i’tikaf hjemme. Men når hun har til hensikt å observere i’tikaf, må hun utpeke et sted for salah, og da kan hun utføre i’tikaf på dette stedet.”

Når det gjelder varigheten, er det sunnah for både menn og kvinner å observere i’tikaf de siste ti dagene av Ramadan. Dette innebærer at man innleder i’tikaf ved solnedgang den 20. Ramadan, og avslutter enten ved solnedgang den 29. eller 30. Ramadan, avhengig av månedsutsikten.
[Bahar-i Shari’at]

Dersom en kvinnes menstruasjon inntreffer under i’tikaf, blir i’tikaf ugyldig, og hun må ta igjen den tapte dagen (qada). Dette kan kompenseres enten i løpet av Ramadan eller etter, ved å faste én dag og observere i’tikaf den dagen – det vil si å starte i’tikaf før Maghrib og avslutte etter Maghrib for den aktuelle dagen. Som presisert i Bahar-i Shari’at:

“Hvis en person som har satt seg til masnun i’tikaf (de siste ti dagene av Ramadan) bryter i’tikaf, skal han kun gjøre qada for den ene dagen han brøt, og det er ikke påkrevd å ta igjen alle ti dagene.”
[Bahar-i Shari’at]

Disse kildene understreker viktigheten av å ha et fast og dedikert sted for salah under i’tikaf, samt nødvendigheten av å gjøre qada for den tapte dagen dersom i’tikaf brytes.

Nei, å svelge sitt eget spytt ugyldiggjør ikke fasten. Dette er nevnt i Fatāwā Hindiyyah:

“Hvis leppene blir fuktige av spytt mens man snakker, og dette svelges, påvirker det ikke fasten, da det er uunngåelig. På samme måte, hvis spytt renner ut av munnen og når haken, men fortsatt har en forbindelse til innsiden av munnen og deretter trekkes inn igjen og svelges, blir ikke fasten ugyldig.”

Det er tillatt å spise flere ganger innenfor sehri-tiden, selv om dua for å avslutte fasten resiteres etter hver gang. Så lenge fajr-tiden ikke har inntruffet, er det fortsatt lov å innta mat og drikke. Dette er bekreftet i Koranen:

“Og spis og drikk inntil den hvite tråden skiller seg ut for dere fra daggryets svarte tråd.”
(Surah al-Baqarah, 187)

Å resitere dua innebærer i praksis en intensjon om å avslutte fasten, men dette påvirker ikke tillatelsen til å spise i sehri-tiden. Juristene har også uttalt at dersom man har gjort intensjonen om å faste om natten (etter solnedgang), forblir den gyldig selv om man spiser og drikker senere i sehri-perioden.

Som nevnt i Bahar-e-Shariat:
“Hvis man har gjort en intensjon om natten, og deretter senere samme natt spiser og drikker, blir ikke intensjonen ugyldig. Den opprinnelige intensjonen er tilstrekkelig, og det er ikke nødvendig å gjøre en ny intensjon.”

Ufrivillig oppkast bryter ikke fasten, selv om det er en munnfull, altså en stor mengde. Derimot, hvis man med vilje fremkaller oppkast tilsvarende en munnfull og er bevisst på at man faster, vil fasten bli ugyldig. Hvis den fremkalte mengden er mindre enn en munnfull, påvirker det ikke fasten, selv om det skjer med vilje.

Som nevnt i Bahar-e-Shariat:

“Hvis man med vilje kaster opp en munnfull og er klar over at man faster, blir fasten definitivt brutt. Hvis mengden er mindre enn en munnfull, brytes ikke fasten.”

Videre forklares det:

“Dersom oppkast skjer ufrivillig, enten det er en munnfull eller mindre, og enten det går tilbake i halsen eller man svelger det igjen, vil fasten ikke bli brutt.”

(Bahar-e-Shariat).

Hvis en person bevisst har brutt flere faster i én Ramadan og ikke tidligere har gitt kaffārah, er én kaffārah tilstrekkelig for alle de brutte fastene i den samme Ramadan. Dersom personen har brutt faster i to separate Ramadan-perioder uten å gi kaffārah, må det gis to kaffārah. Tilsvarende gjelder for tre Ramadan-perioder, hvor tre kaffārah kreves. Dette er den foretrukne avgjørelsen basert på Zāhir al-Riwāyah (de overleverte rettsavgjørelsene).

Ifølge Imam Muhammad (må Allah være fornøyd med ham) er én kaffārah tilstrekkelig for alle brutte faster, selv om de stammer fra forskjellige Ramadan-år. Imidlertid er denne oppfatningen ikke den foretrukne (rājiḥ). Faqīrene (lærde) har studert ulike kilder og konkluderer med at den foretrukne avgjørelsen er at det kreves en kaffārah for hver Ramadan der fasten er brutt.

Juridiske tekster som støtter avgjørelsen:

Al-Jawharah sier:
“Hvis noen bryter fasten i to forskjellige Ramadan-perioder, må de gi to kaffārah, selv om den første ikke har blitt gitt. Hvis begge fastene ble brutt i én Ramadan, og kaffārah for den første fasten allerede er gitt, må en ny kaffārah gis for den andre fasten. Men hvis kaffārah for den første fasten ennå ikke er gitt, er det tilstrekkelig med én kaffārah for begge fastene.”
(Al-Jawharah, bind 1, s. 141).

Bahar-e-Shari’at fastslår det samme:
“Hvis en person bryter fasten i to forskjellige Ramadan-perioder, må to kaffārah gis. Hvis begge fastene ble brutt i én Ramadan, og den første kaffārah ikke er gitt ennå, er én kaffārah tilstrekkelig for begge.”
(Bahar-e-Shari’at, bind 1, s. 995).

Al-Durr al-Mukhtār nevner at ifølge Imam Muhammad er én kaffārah tilstrekkelig for flere brutte faster, selv om de er fra forskjellige Ramadan-år. Imidlertid er dette ikke den foretrukne avgjørelsen.
“Dersom fasten brytes på grunn av samleie i to forskjellige Ramadan-perioder, kreves to kaffārah, selv om kaffārah for den første ennå ikke er gitt.”
(Radd al-Muhtār, vol. 3, s. 449).

Hvordan kaffārah skal utføres

Den som bevisst bryter fasten, må også oppriktig angre, da det er en alvorlig synd å bryte fasten uten gyldig grunn.

For å utføre kaffārah:

1. Fasting – Den primære metoden er å faste i 60 sammenhengende dager.
2. Mating av de trengende – Hvis en person ikke er i stand til å faste på grunn av en varig sykdom eller høy alder, kan han/hun mate 60 trengende med to måltider hver.

Al-Fatawa al-Hindiyyah bekrefter dette:
“Hvis en person ikke er i stand til å faste på grunn av alder eller sykdom, er det tillatt å gi mat til seksti trengende.”
(Al-Fatawa al-Hindiyyah, bind 1, s. 207).

Bahar-e-Shari’at legger til:
“Hvis en person ikke er i stand til å faste, og det er usannsynlig at han/hun vil bli frisk, må mat gis til seksti trengende. Men dersom personen senere blir i stand til å faste, vil matingen betraktes som frivillig veldedighet (nafl sadaqah), og kaffārah må da utføres ved fasting.”
(Bahar-e-Shari’at, vol. 2, s. 215).

Konklusjon

• Hvis flere faster brytes i én Ramadan uten at kaffārah tidligere er gitt, er én kaffārah tilstrekkelig.
• Hvis fasten brytes i to eller flere Ramadan-perioder, må en kaffārah gis for hver Ramadan.
• Kaffārah må primært utføres ved å faste 60 sammenhengende dager.
• Hvis en person er varig ute av stand til å faste, kan kaffārah utføres ved å mate 60 trengende.

Det er i strid med Sharia å ikke fysisk observere månen i forbindelse med å kunngjøre starten av Ramadan og Eid.

Det finnes mange bevis på dette – først skal vi lese Koranen for å se hva Herren, den Allmektige, sier,

{يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ}.

{De spør deg (o elskede) om nymånen, og du sier: “De er tegn på tiden for folket (til å utføre sine verdslige og religiøse oppgaver) og for Hajj.”}

[Sūrah al-Baqarah, 189].

Ahillah er flertall av Hilāl, og Hilāl er kjent som det å fysisk se den første natten [dvs. starten] av nymånen, og Herren, den Allmektige, har sagt at denne månen, som man fysisk ser med øynene, virkelig er en indikator på tiden (for å utføre verdslige og religiøse oppgaver) og for hajj. Månen som ikke kan sees etter nymåne er kjent som Mahāq^[1] [måneløs, dvs. uten måneskinn – under nymåne], og ikke Hilāl. Dermed får man vite at det er Hilāl som faktisk er beviset for oss når det gjelder Ramadān og ‘Eid, og Hilāl er kjent som den [ny]månen som fysisk kan ses med øynene.

Hadīths

Det finnes flere hadither om å begynne Ramadān og feire ‘Eid etter å ha sett månen fysisk med øynene, som er absolutt sahīh [autentiske], og de har blitt overlevert via mange kjeder.

Akkurat som den edle profeten ﷺ har uttalt

“صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ”

“Begynn å faste når du ser halvmånen (av Ramadān), og slutt å faste når du ser halvmånen (av Shawwāl), og hvis himmelen er overskyet (og du ikke kan se den), fullfør tretti dager av Sha’bān.”

[Sahīh al-Bukhārī, Hadīth nr. 1909].

I tillegg har Det edle sendebud ﷺ også uttalt

“فاَصُومُوا لِرُؤْيَتِهِ، وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ أُغْمِيَ عَلَيْكُمْ فَاقْدِرُوا لَهُ ثَلَاثِينَ”

“Så fast når dere ser den, og avbryt fasten når dere ser den, og hvis været er overskyet, så tell den (dvs. månedene Sha’bān og Shawwāl) som tretti dager.”

[Sahīh Muslim, Hadīth nr. 1080].

Denne hadithen er nevnt to andre steder i Sahīh Muslim med en annen fortellerkjede.

Avklaring

1 – Det er tydelig fra disse hadithene at det er essensielt at månen blir sett med øynene, og ikke bare blir kjent med den fra observatoriet alene, fordi ordene “اِنْ أُغْمِيَ عَلَيْكُمْ” har blitt nevnt i Hadīth, at hvis månen ikke er klar [på grunn av at den er overskyet], så fullfør antallet fasteperioder. Det som menes her er å se månen med øynene, fordi skyer blir en hindring for øynene i å ikke se, dvs. de er en hindring i å se månen fysisk med øynene, ikke i å se – få kjennskap til – på grunnlag av data.

Disse hadithene refererer altså til det å se fysisk med øynene, ikke [å bli kjent med] på grunnlag av data.

2 – Den bokstavelige betydningen av å se er å se fysisk med øynene, og en metaforisk betydning kan være å se – få vite om – på grunnlag av kunnskap. Det er en akseptert regel blant Usūl al-Fiqh [Prinsippene for islamsk rettsvitenskap] at så lenge det er mulig å handle etter den bokstavelige betydningen, vil man ikke gå mot den metaforiske betydningen – og denne regelen er til stede i Usūl-bøkene fra Usūl al-Shāshī helt opp til Tawdīh Talwīh, akkurat som det står i selve Usūl al-Shāhī,

“وَعِنْده يُصَار إِلَى الْمجَاز وَإِن لم تكن الْحَقِيقَة مُمكنَة فِي نَفسهَا”

“Ifølge Imām A’zham [Abū Hanīfah], hvis det ikke er mulig å handle etter Haqīqah [den bokstavelige betydningen], så vil man gå mot Majāz [den metaforiske betydningen].”

[Usūl al-Shāshī, s. 52].

O Ghāmidī! Hva annet enn saudiske riyaler penger kan hindre deg i å handle i samsvar med den sanne betydningen av hadithene? Vi ber Allāh om å beskytte oss.

3 – Ordet som brukes er tilstede i Hadīthen av den edle profeten ﷺ er en befaling, og det er et akseptert prinsipp i Fiqh [islamsk rettsvitenskap] at en befaling beviser at noe er Wājib så lenge det ikke er noen indikasjon på at det betyr noe annet. I den nevnte hadithen er det derimot en indikasjon på at man fysisk ser med øynene, og ikke at man ser – får kjennskap til – på grunnlag av kunnskap, slik vi har forklart.

4 – Dessuten er det en stor feil å ta betydningen av kunnskap, etter å ha nevnt det nevnte ordet “se/syn” fra hadithen, for når verbet “å se” har ett objekt, så er det ikke fra Af’āl al-Qulūb, fordi disse verbene er slik når de faktisk har to objekter, dvs. at disse handlingene har to objekter som står i relasjon til dem. Her er det bare ett objekt for verbet å se, og dermed er dette faktisk i betydningen fysisk syn, akkurat som det står i Hāshiyah Mi’ah ‘Awāmil, og det ironiske er at det er nettopp dette eksemplet som har blitt gitt – رَأَيْتُ الْهِلَالَ (Jeg så månen).

Bøkene som de nevnte hadithene er nevnt i, bortsett fra Bukhārī og Muslim, er gjengitt nedenfor:

1 – Sunan al-Tirmidhī, Hadīth nr. 684 og Hadīth nr. 688.

2 – Sunan Nasā’ī, Hadīth nr. 2116 – akkurat denne Hadīth er nevnt seks andre steder i denne boken med forskjellige fortellerkjeder;

• Hadīth nr. 2117.

• Hadīth nr. 2118.

• Hadīth nr. 2124.

• Hadīth nr. 2129.

• Hadīth nr. 2130.

• Hadīth nr. 2189.

3 – Sunan Ibn Mājah, Hadīth nr. 1654.

4 – Denne hadithen er nevnt i Sunan Abī Dāwūd på fire steder med ulike overleveringskjeder.

5 – Musnad Imām Shafi’ī, bind 1, s. 187.

6 – Musnad Abī Ja’d, bind 1, s. 174.

7 – Musnad Abī Shaybah, Hadīth nr. 960.

8 – Musannaf Abī Shaybah, Hadīth nr. 9019 – akkurat denne Hadīth er nevnt to andre steder i denne boken med forskjellige fortellerkjeder.

9 – Musannaf ‘Abd al-Razzāq, bind 4, s. 156, Hadīth nr. 7306.

10 – Musnad Is’hāq, Hadīth nr. 54.

11 – Musnad Imām Ahmad Ibn Hanbal, Hadīth nr. 1985 – akkurat denne Hadīthen er nevnt 15 andre steder i samme bok med forskjellige fortellerkjeder.

12 – Musnad Hārith, Hadīth nr. 316 og 317.

13 – Musnad Bazzār, Hadīth nr. 3646 – akkurat denne Hadīth er nevnt tre andre steder i denne boken.

14 – Musnad Abī Ya’lā Mawsilī, Hadīth nr. 2355.

15 – Mu’jam Abī Ya’lā Mawsilī, Hadīth nr. 32.

16 – Sahīh Ibn Khuzaymah, Hadīth nr. 1912.

17 – Denne hadithen er nevnt i Sahīh Ibn Hibbān på seks steder med ulike overleveringskjeder.

18 – Denne hadithen er nevnt seks steder i al-Sunan al-Kubrā li al-Nasā’ī.

19 – Denne hadithen er nevnt i al-Sunan al-Kubrā li al-Bayhaqī åtte steder.

20 – Denne hadithen er nevnt i al-Sunan al-Saghīr to steder.

21 – Dette er nevnt to ganger i Sharh Mushkil al-Āthār.

22 – Sharh Ma’ānī al-Āthār, Hadīth nr. 3195.

23 – Denne hadithen er nevnt syv steder i al-Mu’jam al-Awsat.

24 – Denne hadithen er nevnt seks steder i al-Mu’jam al-Kabīr.

25 – al-Mu’jam al-Saghīr, Hadīth nr. 161.

26 – Denne hadithen er nevnt seks steder i Sunan Dārāqutnī.

27 – al-Muntaqā, Hadīth nr. 376.

28 – Sunan Dārimī, Hadīth nr. 1725 og 1727.

29 – Sunan Mā’thūrah li al-Shafi’ī, Hadīth nr. 346.

30 – Denne hadithen er nevnt fem steder i al-Ahādīth al-Mukhtārah.

31 – Denne hadithen er nevnt to steder i Mu’jam Ibn ‘Asākir.

32 – Ahādith Ismā’īl Ibn Ja’far, Hadīth nr. 148.

Videre har menneskehetens Mester ﷺ uttalt

“لاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوُا الْهِلَالَ، وَلاَ تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ”

“Ikke fast med mindre du ser halvmånen (av Ramadān), og ikke slutt å faste før du ser halvmånen (av Shawwāl).”

[Sahīh al-Bukhārī, Hadīth nr. 1906].

Denne hadithen er nevnt to steder i Bukhārī og tre steder i Sahīh Muslim med ulike overleveringskjeder.

Forklaring

Ulovlighet – at noe er Harām – er bevist ut fra forbud. Dette betyr at det å kunngjøre begynnelsen av Ramadān uten å ha sett månen fysisk er i strid med Sharī’ah, og det samme gjelder ‘Eid.

Bøkene som de nevnte hadithene er nevnt i, bortsett fra Bukhārī og Muslim, er gjengitt nedenfor:

1 – Sunan Abī Dāwūd, Hadīth nr. 2320 og 2327, dvs. på to steder.

2 – Sunan Nasā’ī, Hadīth nr. 2121 og 2122, dvs. to steder.

3 – Denne hadithen er nevnt seks ganger i Muwatta’ Imām Mālik.

4 – To steder i Musnad Imām Shafi’ī, bind 1, s. 187.

5 – Denne hadithen er nevnt to ganger i Musannaf Abī Shaybah med forskjellige overleveringskjeder.

6 – Musannaf ‘Abd al-Razzāq, bind 4, s. 156, Hadīth nr. 7748.

7 – Denne hadithen er nevnt i Musnad Imām Ahmad Ibn Hanbal fem ganger med ulike overleveringskjeder.

8 – Denne hadithen er nevnt to ganger i Musnad Bazzār.

9 – Denne hadithen er nevnt fem ganger i Sharh Mushkil al-Āthār.

10 – Denne hadithen er nevnt to ganger i Sahīh Ibn Khuzaymah.

11 – Denne hadithen er nevnt i Sahīh Ibn Hibbān seks ganger med ulike fortellerkjeder.

12 – Denne hadithen er nevnt åtte ganger i al-Sunan al-Kubrā.

13 – Denne hadithen er nevnt to ganger i Sunan Dāraqutnī.

14 – Den er nevnt i al-Ahādīth al-Mukhtārah.

15 – Ahādīth Ismā’īl Ibn Ja’far, Hadīth nr. 5.

Uttalelser fra juristene

Å se månen refererer til okulært syn (dvs. å se med øynene) og ikke å se – få vite om – fra kunnskap via data/informasjon, i den forstand at det kunngjøres om Ramadān eller ‘Eids i samsvar med observatoriets beregninger, estimater og metoder. Hvis en kunngjøring om Ramadān eller ‘Eid ble gjort i tråd med [kun] observatoriets beregninger og metoder, så er dette i strid med Sharī’ah. Det er konsensus blant de fire imāmene, og bøkene til Hanafī-juristene er faktisk helt uttømmende om dette.

Akkurat som det står i Durar al-Hukkām,

لَا يَثْبُتُ الْهِلَالُ بِقَوْلِ الْمُوَقِّتِينَ، وَلَا يَجِبُ بِقَوْلِهِمْ الصِّيَامُ ۔۔۔۔ وَقَالَ ابْنُ الشِّحْنَةِ بَعْدَ نَقْلِهِ الْخِلَافَ: فَإِذَنْ اتَّفَقَ أَصْحَابُ أَبِي حَنِيفَةَ إلَّا النَّادِرَ وَالشَّافِعِيَّ أَنَّهُ لَا اعْتِمَادَ عَلَى قَوْلِ الْمُنَجِّمِينَ فِي هَذَا

[Durar al-Hukkām, bind 1, s. 200].

På samme måte står det i al-Bināyah sharh al-Hidāyah at,

ولا يعتبر قول المنجمين بالإجماع، ومن رجع إلى قولهم فقد خالف الشرع

(al-Bināyah sharh al-Hidāyah, bind 4, s. 17)

I tillegg står det i al-Bahr al-Rā’iq,

أَنَّهُ لَا عِبْرَةَ بِقَوْلِ الْمُنَجِّمِينَ قَالَ فِي غَايَةِ الْبَيَانِ: وَمَنْ قَالَ: يَرْجِعُ فِيهِ إلَى قَوْلِهِمْ فَقَدْ خَالَفَ الشَّرْعَ

[al-Bahr al-Rā’iq, bind 2, s. 284].

På samme måte står det i Marāq al-Falāh,

“اتفق أصحاب أبي حنيفة إلا النادر والشافعي أنه لا اعتماد على قول المنجمين في هذا”

[Marāq al-Falāh, bind 1, s. 242].

Videre står det i Hāshiyah Tahtāwī,

“أنه لا عبرة بقول المنجمين فلا يثبت به الهلال”

[Hāshiyah Tahtāwī, bind 1, s. 646].

I tillegg sier ‘Allāmah Ibn ‘Ābidīn al-Shāmī i Radd al-Muhtār at,

“وَلَا يُلْتَفَتُ إلَى قَوْلِ الْمُنَجِّمِينَ۔۔ فَإِنَّ الْقَاضِيَ لَا يَلْتَفِتُ إلَى كَلَامِهِ. كَيْفَ وَقَدْ صَرَّحَتْ أَئِمَّةُ الْمَذَاهِبِ الْأَرْبَعَةِ بِأَنَّ الصَّحِيحَ أَنَّهُ لَا عِبْرَةَ بِرُؤْيَةِ الْهِلَالِ نَهَارًا وَإِنَّمَا الْمُعْتَبَرُ رُؤْيَتُهُ لَيْلًا وَأَنَّهُ لَا عِبْرَةَ بِقَوْلِ الْمُنَجِّمِينَ.”

[Radd al-Muhtār, bind 2, s. 392].

Alā Hazrat Imām Ahmad Ridā Khān nevner at Den edle profet ﷺ uttalte at,

“صومو الرؤیتہ وافطر الرؤیتہ فان اغمی علیکم فاکملواعدّۃ شعبان ثلثین”

“Begynn å faste når du ser halvmånen (av Ramadān), og slutt å faste når du ser halvmånen (av Shawwāl), og hvis himmelen er overskyet (og du ikke kan se den), fullfør tretti dager av Sha’bān.”

Det er altså dette som er Fard for oss å handle etter. Når det gjelder metoden for å telle, har Den hellige profeten ﷺ selv latt være å regne og sagt det klart og tydelig,

“إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ، لاَ نَكْتُبُ وَلاَ نَحْسُبُ، الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَهَكَذَا” يَعْنِي مَرَّّةً تتِسْعَةً وَعِشْرِينَ، وَمَرَّةً ثَلاَثِينََ”

“Vi er et folk som ikke er undervist [av mennesker]; verken [avhengige av] å ta notater eller [avhengige av] å beregne.” Han ﷺ holdt opp alle fingrene på begge sine velsignede hender tre ganger og sa: “Måneden er slik og slik.” dvs. 30. Den andre gangen førte han tommelen sammen og sa f.eks. 29, “og en måned er slik og slik”.

[Sahīh al-Bukhārī, Hadīth nr. 1913].

Vi – med Allāhs, den Allmektiges pris og nåde – er den edle profetens (ﷺ) ulærde nasjon, hva er det vår sak å beregne, inntil sukk ikke er etablert, og vi vil ikke ta hensyn til noens beregninger, ei heller til noen skriftlig form, ei heller til indikasjoner som er tatt i betraktning, ei heller til omtrentlige beregninger.

Alā Hazrat sier videre at,

“بل فی المعراج’ لا یعبتر قولھم بالاجماع”

“Faktisk står det i al-Mi’rāj at deres mening er enstemmig ikke troverdig.”

[Fatāwā Ridawiyyah, bind 10, s. 463].

Meningene fra bøkene til de andre imāmene

I den anerkjente Mālikī Fiqh-boken Fiqh al-‘Ibādāt står det

“ولا يثبت دخول الشهر بقول المنجمين أي الموقِّتين”

[Fiqh al-‘Ibādāt ‘alā Madhab al-Mālikī, bind 1, s. 305].

I en annen bok av Mālikī Fiqh Jāmi’ al-Ummahāt står det

“وَلَو غم شهوراً مُتعَدِّدَة وَلَا يلْتَفت إِلَى حِسَاب المنجمين اتِّفَاقًا”

[Jāmi’ al-Ummahāt, bind 1, s. 170].

I en tredje av deres bøker, al-Qawānīn al-Fiqhiyyah, står det

“إِن غم الْهلَال أكملت الْعدة وَلم يلْتَفت إِلَى قَول المنجمين خلافًا لقوم”

[al-Qawānīn al-Fiqhiyyah, bind 1, s. 79].

Det står i en fjerde bok av deres; al-Tāj wa al-Iklīl,

“لَا يُنْظَرُ فِي الْهِلَالِ إلَى قَوْلِ الْمُنَجِّمِينَ لِأَنَّ الشَّرْعَ قَصَرَ ذَلِكَ عَلَى الرُّؤْيَةِ أَوْ الشَّهَادَةِ أَوْ إكْمَالِ الْعِدَّة.”

[al-Tāj wa al-Iklīl, bind 3, s. 289].

Det står i en femte bok av dem; Mawāhib al-Jalīl,

وَلَا يُلْتَفَتُ إِلَى حِسَابِ الْمُنَجِّمِينَ اتِّفَاقًا۔۔۔إِنْ كَانَ الْإِنْ كَانَ الْحِسَابَ فَأَثْببَتَ الْهِلَالَ بِهِ لَمْ يُتَّببَعْ لِإِجْمَاعِ السَّلَفِ الَّلَّمَّمَّمَ

[Mawāhib al-Jalīl fī sharh al-Khalīl, bind 2, s. 386].

Det står i en sjette bok av deres; al-Fawākih al-Dawānī,

“وَلَا الْتِفَاتَ إلَى حِسَابِ الْمُنَجِّمِينَ”

[al-Fawākih al-Dawānī, bind 1, s. 301].

Det står i Hanbalīs fiqh-bok Fiqh al-‘Ibādāt,

“ولا عبرة لقول المنجمين بدخول شهر رمضان”

[Fiqh al-‘Ibādāt ‘alā Madhab al-Hanbalī, bind 1, s. 394].

Sist av alt, referansen til Shafi’ī Fiqh har blitt nevnt i Hanafī-bøkene.

Involvering av Ummah

Et stort bevis, som utelukker alle disse bevisene, er det faktum at helt fra den velsignede Profeten ﷺs velsignede æra og frem til i dag har Ramadān og ‘Eid blitt kunngjort kun ved at månen har blitt sett. Den hellige profeten ﷺ selv kunngjorde månen ved fysisk observasjon; det finnes flere hadither som viser dette. Hvis denne saken hadde noe som helst å si med tanke på en databasert observasjon, hvem er det da som vet mer enn den edle profeten ﷺ om månens nærvær.

Alle disse bevisene viser at Ramadān og ‘Eid ikke kan kunngjøres uten at man fysisk har sett månen, og at den som har gjort det i henhold til beregninger, er en overtreder av sharī’ah.

^[1] Dette er den første natten ifølge observatoriene, men den kan ikke sees med øynene fordi det er så mørkt, overskyet osv. Derfor er det ikke “nymånen” som omtales i den hellige Koranen.

En slik kvinne kan ikke holde fasten den dagen, for for å kunne holde fasten den dagen er det viktig at det gjenstår noe tid den natten etter at hun har gjort ghusl før Fajr (dvs. før daggry) – forutsatt at menstruasjonsperioden er over på mindre enn 10 dager. Men hvis menstruasjonssyklusen varer i 10 hele dager (dvs. inkludert netter), og avsluttes før Fajr starter, skal hun faste – selv om det ikke var tid til å gjøre ghusl.

Akkurat som det står i Fatāwā Hindiyyah,

وَلَوْ طَهُرَتْ لَيْلًا صَامَتْ الْغَدَ إنْ كَانَتْ أَيَّامُ حَيْضِهَا عَشَرَةً، وَإِنْ كَانَتْ دُونَهَا فَإِنْ أَدْرَكَّتْ مِنْ اللَّيْلِ مِقْدَارَ الْغُسْلِ وَزِيَادَةَ سَاعَةٍ لَطِيَفَةٍ تَصُومُ وَإِنْ طَلَعَ الْفَجْرُ مَعَ فَرَاغِهَا مِنْ الْغُسْلِ لَا تَاَصُومُ

“Hvis en kvinne blir ren (fra menstruasjon) om natten, så skal hun holde fasten den påfølgende dagen, forutsatt at menstruasjonssyklusen hennes varte i 10 hele dager. Hvis den er kortere enn dette og hun blir ren, og det dermed er et øyeblikk igjen etter at hun har gjort ghusl før daggry, så skal hun fortsatt faste.”

[al-Fatāwā al-Hindiyyah, bind 1, s. 207].

Videre står det i Bahār-e-Sharī’at at hvis en kvinne blir ren fra menstruasjon i løpet av hele ti dager og netter, så skal hun i alle slike tilfeller holde fasten den neste dagen. Og hvis hun ble ren i løpet av færre dager, og det er tilstrekkelig tid til daggry til at hun kan gjøre ghusl, og det deretter bare er en begrenset tid igjen, så må hun også holde fasten den dagen. Men hvis daggryet kommer etter at hun har fullført ghusl, så er det ingen faste (for henne den dagen).

[Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, s. 1004].

Hvis noen svelger spytt eller slim mens det fortsatt er i munnen, vil dette ikke gjøre fasten ugyldig. Hvis det kom ut av munnen og deretter ble svelget, vil dette ugyldiggjøre fasten. Akkurat som det står i Fatāwā Hindiyyah,

“Hvis en spyttstreng renner fra munnen til haken uten å bryte forbindelsen, og denne renner tilbake til munnen og svelges, vil dette ikke bryte fasten.”

[al-Fatāwā al-Hindiyyah, bind 1, kap. 4, s. 302].

På samme måte står det i Bahār-e-Sharī’at at hvis man hadde litt slim i munnen og svelget det, så ville dette ikke ugyldiggjøre fasten, uansett mengde, men slike handlinger skal unngås.

[Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, s. 983].

Det er Makrūh å be Tarāwīh salāh mens man sitter, dvs. det er Makrūh Tanzīhī. Dette er fordi det er nevnt i al-Hilyah og andre bøker at de lærde er enige om at det ikke er Mustahabb for en å be Tarāwīh salāh mens man sitter – med mindre man har en gyldig unnskyldning – fordi dette er i strid med det som er rapportert og overlevert fra de rettferdige forgjengerne.”

[Durr Mukhtār ma’ Radd al-Muhtār, bind 2, s. 45].

Generelt sett bør man ikke sitte og be Tarāwīh salāh i det hele tatt; hvis man har en gyldig unnskyldning, bør man sitte på gulvet og be Tarāwīh. Hvis man ikke kan sitte, kan man sitte på en stol osv. og be Tarāwīh, men uten å lene seg, for det er upassende å be i den Allmektiges majestetiske forgård mens man lener seg. Les gjerne min utførlige juridiske dom om å be salāh på en stol.

Mens man faster, bør man avstå fra å bruke leppestift, fordi hvis leppestiften kommer ned i halsen ved hjelp av spytt eller noe annet, vil fasten bli ugyldig, og selv om den ikke kom ned i halsen, men man kjente smaken av leppestiften, vil fasten i dette tilfellet bli Makrooh (mislikt).

Og å smake på noe uten at det er nødvendig mens man faster er Makrooh, og dette er Makrooh e Tanzihi (litt mislikt). Som vi finner i Durr e Mukhtaar:

“Det er mislikt for ham å smake noe, og likeså å tygge det uten gyldig grunn.”

Og Allaamah Shaami, i sine kommentarer til Durr e Mukhtaar, har skrevet i Radd ul Muhtaar,

“Det korrekte synet er at i disse tingene vil det være Makrooh e Tanzihi.”

[Radd ul Muhtaar og Durr e Mukhtaar, Fasteboken, Kapittel om de tingene som ugyldiggjør fasten og ikke ugyldiggjør fasten, bind 3, side 453].

I fastende tilstand bør du avstå fra å gjøre dette, da det er en sjanse for at fasten kan brytes. Hvis en liten bit av neglen går ned i halsen, vil fasten bli ugyldig.

Ja, fasten hennes har blitt ugyldig, og hun vil utføre Qada (kompensasjon) for den fasten, men hun vil ikke synde, da det ikke er hennes feil. Snarere vil hun oppnå full belønning. 

At fasten hennes blir ugyldig har blitt klart uttalt i Fatawa Hindiyyah:

“Når en kvinne går inn i sin menstruasjonsperiode eller blødning etter fødselen, vil fasten hennes bli ugyldiggjort.”

[Al Fatawa Hindiyyah, Fasteboken, kapittel fem, bind 1, side 207].

Ja, i dette tilfellet kan du be Tahajjud etter Tarāwīh, fordi man trenger å sove etter ‘Ishā for å be Tahajjud. Akkurat som ‘Allāmah Ibn ‘Ābidīn Shāmī sier i Radd al-Muhtār,

“Tahajjud er kun å be salāh etter at man har sovet.”

‘Allāmah Shāmī sier videre,

“Jeg sier at det er klart at utgangspunktet for hadithen til Tabarānī er at tidspunktet for tahajjud er etter ‘Ishā salāh.”

[Radd al-Muhtār, bind 2, s. 24].

Videre står det i Bahār-e-Sharī’at at en type av den samme Salāh al-Layl er Tahajjud. Metoden for å utføre tahajjud salāh er å sove om natten, for så å våkne (om natten) og utføre (disse) nafl rakatene; det som utføres før man sovner, regnes ikke som tahajjud.

Å betale fidya for faste er kun for en shaykh fani (en gammel person som ikke har krefter til å faste). Folk som er syke eller har blitt fritatt fra fasten, er derimot pålagt av Allah ﷻ å overholde fasten de har gått glipp av på andre dager enn ramadan.

Allah ﷻ sier

فَعِدَّۃٌ مِّنْ اَیَّامٍ اُخَرَؕ یُرِیۡدُ اللہُ بِکُمُ الْیُسْرَ وَلَا یُرِیۡدُ بِکُمُ الْعُسْرَ۫ سُرَ۫

Oversettelse: “… bør kompensere for de tapte dagene ved å faste på andre dager senere. Allah ønsker lettelser for dere, ikke vanskeligheter.”

[Sura al-Baqarah: 185].

Hvis det er mulig å stanse blødninger i tannkjøttet ved hjelp av medisin eller lignende, bør det gjøres, og personen må faste. Tusenvis av fasteperioder på andre dager er ikke det samme som å faste i ramadan. Tilstanden i tannkjøttet kan til og med bli bedre på grunn av fastens velsignelse. Dessuten er faste en garantist for god helse. Allahs sendebud ﷺ uttalte, “Fast, og du vil bli frisk.”

[al-Durr al-Manthur, bind 1, s. 440].

Fasten brytes på grunn av tannkjøttblødning når blodet forlater tannkjøttet og synker ned i halsen. Fasten brytes hvis: (1) blodet er større enn eller lik spyttet, (2) blodet er mindre enn spyttet, men smaken av det kan kjennes i halsen. Fasten brytes ikke hvis blodet er mindre enn spyttet og smaken av det ikke kan kjennes i halsen.

Det står i al-Durr al-Mukhtar:

“Hvis blod siver ut fra tennene, kommer ned i halsen og ikke når magen, da brytes ikke fasten. Hvis det når magen og mengden er større enn eller lik mengden av spyttet, da brytes fasten. Fasten brytes også hvis mengden var mindre enn spyttets, men smaken av det ble følt i halsen.

[al-Durr al-Mukhtar, bind 3, s. 422].

Dere må ta igjen den fasten dere ikke har avlagt i forrige ramadan før denne ramadan. Ikke utsett dem uten grunn. Hvis årets ramadan kommer mens du er i ferd med å ta igjen de fasteperiodene du gikk glipp av i forrige ramadan, så overhold årets fard-faste. Ta igjen fjorårets manglende faste etter denne ramadan. Det er ikke tillatt å betale fidya i stedet. Påbudet om å betale fidya gjelder for en shaykh fani (en gammel person som ikke er i stand til å faste).

Allah ﷻ sier

وَعَلَی الَّذِیۡنَ یُطِیۡقُوۡنَہٗ فِدْیَۃٌ طَعَامُ مِسْکِیۡنٍؕ

Oversettelse: “For dem som bare kan faste med store vanskeligheter, finnes det en måte å kompensere på – ved å gi mat til en trengende.”

[Sura al-Baqarah: 184].

Hvis denne ramadan kommer, må du gjøre opp for tidligere ugjorte faster etter ramadan. Du trenger ikke å betale deres fidya.

Det står i det pålitelige hanafi-verket al-Durr al-Mukhtar:

وَلَوْ جَاءَ رَمَضَانُ الثَّانِي قُدِّمَ الْأَدَاءُ عَلَّى الْقَضَاءِ وَلَا فِدْيَةَ

Oversettelse: “Hvis den neste ramadan kommer, vil dens faste ha forrang over den manglende fasten (fra den foregående ramadan), og det er ingen fidya i stedet for den sistnevnte.”

[al-Durr al-Mukhtar, bind 3, s. 465].

Det er tillatt å få dialyse mens man faster, da dette ikke gjør fasten ugyldig fordi denne medisinske prosedyren innebærer å trekke ut alt blodet fra kroppen og deretter separere dette fra eventuell urin, og fjerning av blod gjør ikke fasten ugyldig.

Dette er fordi det var, og fortsatt er, en vanlig medisinsk kur for å fjerne dårlig blod [og eventuelle blodsykdommer knyttet til det] i den gamle tidsperioden i de hellige arabiske landene, som er kjent som kopping, der blod fjernes fra ulike deler av kroppen.

Den edle profeten ﷺ fikk utført kopping, det vil si at han fikk fjernet noe av sitt velsignede blod, selv i fastende tilstand, akkurat som det er nevnt i mange Hadīths i Bukhārī Sharīf at Allāhs ﷺ edle sendebud fikk utført kopping, og en av disse Hadīths er følgende beretning rapportert på autoritet av Sayyidunā ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās, måtte Allāh den allmektige være fornøyd med dem begge,

“وَاحْتَجَمَ وَهُوَ صَائِمٌ”

“Han [Allāhs edle sendebud] ﷺ ble kuppet mens [han ﷺ var i tilstanden lhrām, og også mens] han ﷺ fastet.”

[Sahīh al-Bukhārī, Hadīth nr 1938].

Allāhs sendebud ﷺ uttalte også at det er forbudt å utføre kopping mens man faster, akkurat slik det er nevnt i hadithen der den edle profeten ﷺ uttalte

“ثَلَاثٌ لَا يُفْطِرْنَ الصَّائِمَ: الحِجَامَةُ، وَالقَيْءُ، وَالِاحْتِلَامُ”

“Tre ting bryter ikke fasten til den fastende personen: Kopping, oppkast og en våt drøm.”

[Jāmi’ al-Tirmidhī, bind 2, s. 172, Hadīth nr. 719].

Dessuten er de troverdige bøkene i Hanafī Fiqh alle enige om at kopping eller andre metoder for å fjerne blod ikke gjør fasten ugyldig.

Akkurat som det står i Tanwīr al-Absār og Durr Mukhtār,

أَدْهَنَ أَوْ اكْتَحَلَ أَوْ احْتَجَمَ) وَإِنْ وَجَدَ طَعْمَهُ فِي حَلْقِهِ)

“Det å smøre seg med olje, bruke surmah [kohl] og kopping opphever ikke fasten, selv om smaken av olje eller kohl kan kjennes i halsen.”

[Durr Mukhtār, bind 2, s. 395].

[MERK: Denne kjennelsen gjelder begge typer dialyse; hemodialyse eller peritonealdialyse.

Likevel må man huske på, akkurat som med CT-skanningen, at dialysen i seg selv ikke gjør fasten ugyldig, selv om alle ytre forhold kan føre til at fasten blir ugyldig. Med andre ord, mens filtreringen av blod (dvs. dialyseprosessen) ikke kan gjøre fasten ugyldig, vil inntak av medisin via svelging av en tablett osv. føre til at fasten blir ugyldig].

Å plassere en tablett under tungen vil bare gjøre fasten ugyldig dersom en partikkel av den kommer ned i halsen, og man bør derfor unngå å plassere den på et slikt sted [ettersom det vil være umulig å forhindre at tablettpartiklene kommer ned i halsen].

[Vær oppmerksom på at dersom tabletten løses opp og kommer ned i halsen med spyttet, vil fasten likevel brytes].

Ramadān-fasten er en definitiv fard [plikt], og den som med vilje blir en reisende i henhold til sharī’ah utelukkende for å unngå å faste, fratar seg selv en stor belønning. Ingen muslim kan ha en slik umoralsk, upassende og feilaktig intensjon.

Hadithene har også lagt stor vekt på å holde fasten i Ramadān, og det i en slik grad at selv et helt livs faste ikke kan sammenlignes med bare én av fastene i Ramadān. På samme måte som det er nevnt i Hadīth, her overlevert av Sayyidunā Abū Hurayrah, at Den edle profet ﷺ uttalte at,

“مَنْ أَفْطَرَ يَوْمًا مِنْ رَمَضَانَ مِنْ غَيْرِ عُذْرٍ وَلَا مَرَضٍ، لَمْ يَقْضِهِ صِيَامُ الدَّهْرِ وَإِنْ صَامَهُ.”

“Hvis noen ikke har holdt fasten i Ramadān uten gyldig grunn eller sykdom, så kan ikke engang et helt livs faste kompensere for det, selv om den holdes senere.”

[Sahīh al-Bukhārī, bind 1, s. 638, Hadīth nr. 1934].

Videre uttalte Den hellige Profeten ﷺ

“Allāh, den Allmektige, har gjort fire ting Fard [obligatorisk] i Islām; den som handler etter [bare] tre av disse vil ikke ha nytte av dem i det hele tatt, inntil vedkommende ikke handler etter alle; 1) Salāh 2) Zakāh 3) Faste 4) Hajj.”

[Musnad Imām Ahmad Ibn Hanbal, vol 29, Hadīth nr 17789].

Ut fra dette forstår man at hvis noen avstår fra å faste uten en gyldig grunn som er akseptert av Sharī’ah, så er det fare for at deres gjerninger blir verdiløse, og enhver gudfryktig muslim som har hørt om slike konsekvenser, vil ikke våge å ikke faste i Ramadān uten en gyldig grunn som er akseptert av Sharī’ah.

Man bør ikke fjerne tenner osv. mens man faster, fordi det er stor sannsynlighet for at blod kommer ut og når halsen på grunn av dette. Hvis blodet kommer ut og [etter å ha nådd halsen] faktisk går ned, vil fasten bli ugyldig. I dette tilfellet vil det imidlertid ikke være noen kaffārah, men kun qadā’ for den aktuelle fasten. Akkurat som ‘Allāmah Ibn ‘Ābidīn Shāmī, over ham være endeløs nåde, sier i Radd al-Muhtār,

“Den som har fått fjernet jekslene [dvs. tennene] og blod har kommet inn i halsen mens han har fastet, selv om han har sovet, da er [bare] qadā’ [av denne fasten] wājib for ham.”

[Radd al-Muhtār, bind 2, s. 396].

Videre står det i Bahār-e-Sharī’at at hvis en person fikk trukket ut en tann mens han fastet, og blodet passerte ganen (og ned i magen) da er man pålagt å gjøre opp fasten ved å faste qadā’.

[Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, s. 986].

Hvis det er medisin på kameraet og dette plasseres i magen eller tarmene, så vil dette ugyldiggjøre fasten. I den anerkjente Hanafī Fiqh-boken Durr Mukhtār står det at dersom man plasserer en våt finger i den bakre passasjen, så vil dette ugyldiggjøre fasten, akkurat som det står i Durr Mukhtār,

“Hvis en tørr finger ble ført opp i den bakre passasjen, vil dette ikke gjøre fasten ugyldig. Men hvis den er våt, vil den bli ugyldig.”

[al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 423].

Men hvis det ikke er noen medisin eller væske på kameraet, så vil ikke selve plasseringen av kameraet ugyldiggjøre fasten, fordi det er et spesielt tilfelle som er nevnt i fiqh-bøkene, som sier at hvis noen fører et trestykke inn gjennom den bakre passasjen, men den ene enden fortsatt stikker ut, så vil ikke dette føre til at fasten blir ugyldig – og det er dette som skjer i tilfellet med å sette inn et kamera.

Det står i Durr Mukhtār,

“Hvis et trestykke eller noe lignende ble satt inn i den bakre passasjen og den ene enden fortsatt stakk ut, vil dette ikke gjøre fasten ugyldig. Men hvis det ble stukket helt inn, slik at den andre enden heller ikke kan sees, så vil dette ugyldiggjøre fasten.”

[al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 423].

[al-Fatāwā al-Hindiyyah, kap. 4, bind 1, s. 204].

En røntgen, ultralyd, MR, CT, EKG osv. skanning/test gjør ikke fasten ugyldig, fordi ingenting kommer inn i magesekken når denne typen tester tas, og fasten blir derfor ikke ugyldig på grunn av disse.

[MERK: Før man tar en (CT-)skanning, blir det noen ganger gitt et spesielt fargestoff som kalles kontrast for å forbedre kvaliteten på bildene.

Dette kan gis i form av en drikk, administreres i den bakre passasjen (klyster) eller injiseres i et blodkar.

I de to nevnte tilfellene vil fasten bli ugyldig.

I det siste tilfellet vil fasten imidlertid ikke bli ugyldig.

Selv om det ikke er noe problem med selve skanningen, dvs. at skanningen i seg selv ikke gjør fasten ugyldig, kan andre faktorer føre til at fasten blir ugyldig, akkurat som det er gjort klart i de nevnte tilfellene].

Bruk av forstøver vil føre til at en fasten blir ugyldig fordi det brukes en bestemt type medisin som går ned i lungene sammen med litt oksygen, og åpner dem opp. Det er en udiskutabel regel i hanafī fiqh at hver gang medisin eller næring når magen via en hvilken som helst rute/passasje, så vil dette føre til at fasten blir ugyldig. Akkurat som ‘Allāmah Shāmī skriver med referanse til Nahr,

“De lærde har nevnt at betydningen av at fasten blir ugyldig er at alt som holder kroppen i god stand, kommer inn i magen [via en rute/passasje], og dette er generelt – enten det er næring eller medisin.”

[Radd al-Muhtār, bind 2, s. 410].

Å påsmøre medisin i flytende form eller påføre et transdermalt plaster^[1]/medisinsk bandasje over et sår gjør ikke fasten ugyldig. Selv om medisinen kommer inn i kroppen i nevnte tilfelle, kommer den inn i kroppen via porene, og det er et prinsipp i Hanafī Fiqh at enhver medisin eller mat som kommer inn i kroppen via porene, ikke gjør fasten ugyldig, akkurat som det står i den troverdige Hanafī Fiqh-boken Hāshiyah Tahtāwī,

“والداخل من المسام لا ينافيه“

“Det som kommer inn gjennom porene ugyldiggjør ikke fasten.”

[Hāshiyah Tahtāwī, bind 1, s. 659].

Ja, hvis medisin eller mat kommer inn i kroppen via en rute/passasje, så vil dette føre til at fasten blir ugyldig, akkurat som det står i Durr Mukhtār,

“وَالْمُفْطِرُ إنَّمَا هُوَ الدَّاخِلُ مِنْ الْمَنَافِذِ”

“En faste blir ugyldig når noe kommer inn via ruter/passasjer.”

[Radd al-Muhtār, bind 2, s. 396].

For ytterligere bevis, les gjerne min skriftlige juridiske dom angående øyedråper osv.

[^1] Et medikamentplaster som plasseres på huden for å avgi en bestemt dose medikamenter gjennom huden og inn i blodbanen.

Ja! Det finnes gledelige nyheter som er nevnt i fortellinger i ulike ahaadith-bøker om den som går bort i Ramadaan-måneden, og som er pålitelige når det gjelder å nevne dyder.

Hazrat e Sayyiduna Abdullah sønn av Mas’ood (som Allah er fornøyd med) har fortalt at den barmhjertige Profeten ﷺ har uttalt:

: “مَنْ وَافَقَ مَوْتُهُ عِنْدَ انْقِضَاءِ رَمَضَانَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ وَافَقَ مَوْتُهُ عِنْدَ الْجَنَّةَ وَافَقَ مَوْتُهُ عِنْدَ انْقِضَاءِ عَرَفَةَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ وَافَقَ مَوْتُهُ عِنْدَ انْقِضَاءِ صَدَقَقَةٍ دَخَلَ الْجَنَّةَ“

Oversettelse: Den som går bort ved slutten av måneden Ramadaan, han vil komme inn i paradiset, og den som går bort på A’rafah-dagen (det betyr den 9. Zul Hijjah) ved dens slutt, vil også komme inn i paradiset, og den som går bort i en tilstand av å gi veldedighet, han vil også komme inn i paradiset.

[Hilya tul Auliyaa, bind 5, side 26, hadith 6187].

Det er sitert i Anees ul Waa’idheen (انیس الواعظین) at det finnes en uttalelse fra de ærede Muhadditheen (måtte Allah omslutte dem i Sin barmhjertighet),

“Den Mu’min (troende) som går bort i denne måneden, han vil gå rett inn i Paradiset, det er som om Helvetes porter er stengt for ham.”

[Anees ul Waa’idheen, side 25].

Hvis vannet fra svømmebassenget har gått ned i halsen, er fasten ugyldiggjort (brutt), og hvis det ikke har gått ned i halsen, er fasten fortsatt intakt (ikke ugyldiggjort). Hvis man har en dominerende antagelse (zhan e ghalib ظنّ غالب) om at vannet har gått ned i halsen, må man utføre en faste som qada. Hvis det bare er en waswasah, bør man ikke ta hensyn til dette.

Fard ghusl på grunn av nattlig utflod påvirker ikke fastens gyldighet. Fasten er gyldig.

Det er nevnt i al-Durr al-mukhtar i kapittelet om de tingene som ikke opphever fasten:

“Fasten brytes ikke hvis en person opplever en nattlig utløsning eller hvis han ser at sæd har kommet ut.”

[al-Durr al-mukhtar, bind 2, s. 400].

I samme bok står det

أَوْ أَصْبَحَ جُنُبًا وَ) إنْ بَقِيَ كُلَّ الْيَوْمِ)

Oversettelse: “Fasten brytes ikke hvis en person går inn i subh [daggry] i en tilstand av janabah [stor urenhet] eller forblir i den tilstanden hele dagen.”

[al-Durr al-mukhtar, bind 2, s. 400].

Det står i Bahar-e Shari’at: “Fasten brytes ikke hvis en person går inn i subh i en tilstand av janabah eller forblir i den tilstanden hele dagen. Det er imidlertid forbudt og en synd å ikke gjøre ghusl i så lang tid, slik at man går glipp av salah.”

[Bahar-e Shari’at, vol. 1, s. 984].

Hidaya og andre, og det samme er overlevert fra imam Abu Hanifah (må Allah ﷻ være ham nådig).”

[al-Durr al-mukhtar, bind 2, s. 43].

Det er nevnt i Bahar-e Shari’at: “Å forlate sunnah muakkadah er asa’at [dårlig], og å handle etter den er belønningsverdig. Å ikke lese den fra tid til annen er klanderverdig, og hvis man vanligvis ikke leser den, er det en synd.”

[Bahar-e Shari’at, bind 1, s. 283].

Det er nevnt et annet sted: “Tarawih er sunnah muakkadah for både menn og kvinner. Det er ikke tillatt å forlate den.”

[Ibid, vol. 1, s. 688].

I dag er folk veldig late når det gjelder å utføre tilbedelseshandlinger. Spesielt kvinner, som er offer for økt latskap i disse dagene (med fritak fra salah). Dessuten utfører de ikke fard [obligatoriske] handlinger selv etter at disse dagene er over. Derfor har de lærde sagt at kvinner, i de dagene de er fritatt fra salah, må sitte på bønnematten ved bønnetid og resitere dhikr og salawat. Dette er tillatt for dem.

Jeg vil foreslå at dere resiterer de litaniene under ramadan som Profeten ﷺ selv lærte oss. Den hellige profeten ﷺ uttalte

فَاسْتَكْثِرُوا فِيهِ مِنْ أَرْبَعِ خِصَالٍ، خَصْلَتَانِ تُرْضُونَ بِهَا رَبَّكُمْ، وَخَصْلَتانِ لَا غِنَى لَكُمْ عَنْهُمَا، فَأَمَّا الْخَصْلَتانِ اللَّتَانِ تُرْضُونَ بِهَا رَبَّكُمْ: فَشَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَتَسْتَغْفِرُونَهُ، وَأَمَّا اللَّتَانِ لَا غِنَى لَكُمْ عَنْهُمَا فَتَسْأَلُونَ اللهَ الْجَنَّةَ، وَتَعُوذُونَ بِهِ مِنَ النَّارِ

Oversettelse: “I denne måneden skal du utføre fire ting i overflod, hvorav to skal være for å behage din Herre ﷻ, mens de to andre skal være de som du ikke kan klare deg uten. De som skal være til glede for Herren din, er å resitere La ilaha illa Allah og istighfar (å søke Allahs ﷻ tilgivelse). Når det gjelder de to som dere ikke kan klare dere uten, bør dere be Allah ﷻ om adgang til paradiset og søke tilflukt hos Ham fra helvetesilden.”

[Shu’ab al-Iman og Sahih Ibn Khuzaymah].

Det betyr at kalimah tayyibah, La ilaha illa Allah og istighfar må resiteres i overflod. Istighfar betyr å be Allah ﷻ om tilgivelse. I tillegg til dette må man be til Allah ﷻ om paradis og søke tilflukt hos Ham ﷻ fra helvetesilden. Før og etter disse bønnene skal man lese Salawat over Profeten ﷺ 100 ganger, slik at de blir akseptert.

En ikke-muslimsk, avvikende eller syndig leges utsagn er ikke akseptert i Sharī’ahs øyne, og man kan heller ikke forlate Ramadāns fard-faste på grunn av deres utsagn. Akkurat som det står i Fatāwā Shāmī,

“أَمَّا الْكَافِرُ فَلَا يُعْتَمَدُ عَلَى قَوْلِهِ لِاحْتِمَالِ أَنَّ غَرَضَهُ إفْسَادُ الْعِبَادَةِ”

[Radd al-Muhtār, bind 3, s. 464].

Det er også vanskelig å finne en sunnimuslimsk erfaren lege i det landet man bor i. I dette tilfellet skal pasienten legge merke til og observere sine egne følelser og erfaringer; hvis sykdommen forverres når man faster, eller hvis man lider av uutholdelige smerter, eller hvis sykdommen kan bli permanent av faste, og den har et tydelig spesielt symptom, bør pasienten ikke faste. Det er viktig at man gjør qadā’, det vil si at man tar opp fasten senere når sykdommen forsvinner, og man bør derfor ta opp fasten når sykdommen er kurert.

På samme måte, når dagene i Nederland blir så korte i vintersesongen, og man ikke engang er i stand til å føle sult eller tørst på grunn av vinteren, kan en slik pasient fullføre fasten i løpet av disse dagene. Dette er fordi denne pasienten ikke kan faste om sommeren på grunn av sykdom, og det er derfor wājib å oppfylle dem. Regelen om å oppheve fasten er at når pasientens helse blir bedre, slik at han er i stand til å faste, så skal han oppheve fasten. Hvis noen blir i stand til å gjennomføre fasten om vinteren, så bør han gjennomføre fasten om vinteren.

Dette er fordi Allāh, den Allmektige, sier følgende om folk som er fritatt fra å faste på andre dager enn Ramadān

“فَعِدَّۃٌ مِّنْ اَیَّامٍ اُخَرَؕ یُرِیۡدُ اللہُ بِکُمُ الْیُسْرَ وَلَا یُرِیۡدُ بِکُمُ الْعُسْرَ۫”

{(Og den som er syk eller på reise (og ikke faster)) skal holde samme antall faste på andre dager. Allāh ønsker letthet for dere og ønsker ikke vanskeligheter for dere.}

[Sūrah al-Baqarah, v 185].

Akkurat som det er nevnt i Radd al-Muhtār,

“أَمَّا لَوْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَيْهِ لِشِدَّةِ الْحَرِّ كَانَ لَهُ أَنْ يُفْطِرَ وَيَقْضِيَهُ فِي الشِّتَاءِ”

[Radd al-Muhtār, bind 3, s. 472].

Men hvis sykdommen ikke forverres av fasten i Ramadān, og man heller ikke lider av alvorlig tørst som er utenfor grensene for å være på et urimelig nivå, så er det fard for en slik person å holde fasten i Ramadān i selve Ramadān-måneden. Denne personen bør ikke bekymre seg for en liten mengde sykdom, men heller forberede seg på å faste, og faste garanterer faktisk sunnhet – akkurat som den edle profeten ﷺ har uttalt,

“Fast; du vil bli frisk.”

[Durr al-Manthūr, bind 1, s. 440].

Sharī’ah forhindrer en fra å gjøre noe overdrevent etter å ha gurglet når det gjelder skylling under en faste på grunn av muligheten for at vann går inn (dvs. forbi halsen). Derimot er det faktisk Fard å sørge for at vannet når til kanten av halsen når man skyller munnen for Fard Ghusl, og dette er også påkrevd for den som faster. Fasten blir ikke ugyldig av at vannet når dette området av halsen, og hvis vannet ikke når dette området, vil en slik ghusl ikke være gyldig. Det er sunna for den som ikke faster å gurgle med overdrivelse når man skyller munnen. Når det gjelder å sniffe vann i nesen – enten man faster eller ikke – dvs. i begge tilfeller er det Fard i Ghusl at vannet når og renser den myke delen av nesen – med andre ord utgangspunktet for det harde benet – gjennom begge neseborene. Ja, den som faster, bør ikke la vannet nå så høyt opp at det er fare for at det kan nå hjernen (og dermed gjøre fasten ugyldig). Hvis man ikke faster, er det sunna at vannet når over det harde beinet.

Når det gjelder munnskylling, sier min mester A’lāHadrat, Ahl al-Sunnahs Imām, Imām Ahmad Ridā Khān, må Allāhs Allmektiges nåde være med ham: “I vår tid er det mange ukyndige mennesker som misforstår munnskylling som bare det å virvle vann i munnen; De tar litt vann inn i munnen og virvler det rundt, mens vannet ikke når tungeroten og enden av halsen, og dermed blir ikke plikten til ghusl utført. Det er heller ikke mulig å gjøre salāh eller gå inn i en masjid med denne såkalte ghusl. Fard [plikten] er snarere at vannet når bak jekseltennene, bunnen av de indre kinnene, tannrøttene (dvs. tannkjøttet), mellomrommene mellom tennene og alle kriker og kroker – helt til kanten av halsen. Hvis det finnes noe hardt som hindrer vannet i å nå tannrøttene (tannkjøttet), mellomrommene mellom tennene eller andre områder, er det obligatorisk å fjerne dette og deretter skylle munnen, ellers vil Ghusl ikke bli utført.

Kort sagt, selv en fastende person er ikke unntatt fra slike forholdsregler ved ghusl. Ja, han bør ikke gurgle, da vannet kan gå ned i halsen. Men det er sunnah for en ikke-fastende person å gurgle.

Det står i al-Durr al-Mukhtār,

“سنتہ المبالغۃ بالغرغرۃ لغیر الصائم لاحتمال الفساد”

“Det er sunna å gurgle intenst i Wudū’ og Ghusl for en ikke-fastende person, men ikke for en fastende person, på grunn av muligheten for å bryte fasten.””

[al-Durr al-Mukhtār, bind 1, side 21].

[Fatāwā Ridawiyyah, bind 1-2, side 597].

Det er Fard at vannet når hele det myke beinet i begge neseborene for å fullføre Fard Ghusl, akkurat som min mester A’lāHadrat, Imām av Ahl al-Sunnah, Imām Ahmad Ahmad Ridā Khān, måtte den Mest Barmhjertige øse utallige nådegaver over ham, sier: “Plikten til ghusl vil ikke bli opphevet (når det gjelder å skylle munnen) før vannet når og renser alle deler av munnen til kanten av halsen, så vel som det myke benet til begynnelsen av det harde nesebenet. En fastende person er heller ikke fritatt fra denne forholdsregelen; ja, en slik person bør ikke ta opp for mye vann, ellers kan det nå hjernen. Det er også sunna for en ikke-fastende person. Det står i al-Durr al-Mukhtār,

“Det er sunna at vann skal nå over (dvs. forbi) det myke nesebenet med intensitet for den som ikke faster.””

[al-Durr al-Mukhtār, bind 1, side 21].

[Fatāwā Ridawiyyah, bind 1-2, side 597].

Det står i Radd al-Muhtār, etter å ha blitt sitert fra al-Bahr al-Rā’iq,

“Den tekniske betydningen av begrepet snufsing er at vann når den myke delen av nesen, og fra et språklig perspektiv er det avledet fra ordet نشق – nashq – hvis betydning er å trekke vann osv. opp i nesen ved å puste.

[Radd al-Muhtār, bind 1, side 78-79].

Hvis det under ghusl kommer vann opp i magen mens man skyller seg, eller i hjernen mens man snufser, vil fasten definitivt bli ugyldig. På samme måte som det står i Bahār-e-Sharī’at at hvis man skyller munnen og vann uten hensikt kommer ned i halsen, eller hvis man snuser vann inn i neseborene og det når hjernen, vil dette gjøre fasten ugyldig. Med mindre en slik person har glemt at han faster; i så fall vil det ikke gjøre fasten ugyldig, selv om han gjorde det med vilje.

(Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, side 987)

Det er en alvorlig synd å stirre på kvinner med vilje eller se på usømmelige filmer, og det er enda mer alvorlig i ramadan-måneden. Straffen er å miste et års hardt opptjente dyder. Fasten brytes ikke selv om det fører til sædutflod, slik det er beskrevet i Al-Fatawa al-Hindiyyah:

وَإِذَا نَظَرَ إلَى امْرَأَةٍ بِشَهْوَةٍ فِي وَجْهِهَا أَوْ فَرْجِهَا كَرَّرَ النَّظَرَ أَوَّلًا لَا يُفْطِرُ إذَا أَنْزَلَا أَنْزَلَ كَذَذَا فِي فَتْحِ الْقَدِيرِ، وَكَذَذَا لَا يُفْطِرُ بِالْفِكْرِ إذَا أَمْنَى هَكَذَذَا فِي السِّرَاجِ الْوَهَّاجِ

“Når man ser på en kvinnes ansikt eller hennes underliv med begjær og gjør det gjentatte ganger, vil fasten ikke brytes hvis sæden kommer ut, slik det er nevnt i Fat’h al-Qadeer. På samme måte vil fasten ikke brytes hvis sæden kommer ut på grunn av slike tanker, slik det er nevnt i Siraaj al-Wahhaaj.”

[Al-Fatawa al-Hindiyyah, Fasteboken, bind 1, side 203].

Det står i Bahare Shari’at: “Hvis man ser på en kvinne eller hennes private deler, men ikke berører henne, og sædutflod oppstår, vil fasten ikke bli ugyldig på grunn av disse faktorene, uansett om det skyldes at man har sett på henne gjentatte ganger eller tenkt på å ha samleie med henne, selv om det var over en lengre periode.

[Al-Jauhara al-Nayyerah, Fastens bok og Al-Durr al-Mukhtar, Fastens bok, bind 3, s. 621].

Zakāt er ikke knyttet til den edle måneden Ramadān eller måneden Rajab al Murajjab. Det er heller nødvendig å betale Zakāh når måneåret er fullført. Dette betyr at når du blir Sāhib e Nisāb (innehaver av en formue som kan betales Zakāh for) og det går et måneår over formuen din, blir betalingen av Zakāt obligatorisk for deg, uansett hvilken måned det er. Det er ikke tillatt å utsette betalingen, og det er en synd.

Hvis noen for eksempel blir Sāhib e Nisāb kl. 10 om morgenen den^5. shawwāl al-Mukarram, og han fortsatt er Sāhib e Nisāb samme dag året etter, er betalingen av Zakāt fard for ham. Derfor er det plikt for ham å innbetale Zakāt på dette tidspunktet, og den som venter med å gjøre det, er en synder. På samme måte, hvis en person ble Sāhib e Nisāb i Rajab eller Ramadān, så er det den måneden som vil bli tatt i betraktning.

Det er imidlertid ikke noe hinder for å trekke ut og betale Zakāt før den måneden, som i eksemplet med den som det er fard å betale Zakāh i Shawwāl al-Mukarram, hvis han ønsker å betale den i Ramadān, er det helt greit. Faktisk er det slik at den som utfører en fard i Ramadān, får 70 ganger belønningen. Av denne grunn er det bra om en person betaler Zakāt i Ramadān før han/hun har fullført sitt måneår for å oppnå større belønning.

Men hvis en persons måneår avsluttes i Rajab eller Sha’bān og han/hun tenker: “Ramadān kommer om en eller to måneder, jeg vil betale den i Ramadān”, så er det ikke tillatt å gjøre dette, og det vil være nødvendig å betale den umiddelbart når måneåret avsluttes.

Det er tillatt å rense ørene med en klut, strå eller bomullspinner under fasten, og det vil ikke bryte fasten. ‘Allaamah Haskafi skriver i Durrul Mukhtaar,

“Hvis man renser ørene med en pinne, og det faller skitt på pinnen, så kan man stikke den samme pinnen (som det er skitt på) inn i ørene igjen, selv om det gjøres flere ganger (dette vil ikke bryte fasten).”

Under dette er det nevnt i Raddul Mukhtar med referanse til Fatawa Bazzaziyah,

“(Å rense øret med en pinne) vil ikke bryte fasten ved enighet.”

Også Sadr ush Sharee’ah, Badr ut Tareeqah, Mufti Amjad ‘Ali A’zami nevner i Bahaar e Shari’at,

Øret har tre segmenter; ytre, midtre og indre, og mellom det ytre og det midtre er det en trommehinne. Gjennom det ytre segmentet når ikke væske, medisin eller olje osv. det midtre segmentet, på grunn av trommehinnen, fordi det ikke er noen vei mellom det ytre og det midtre segmentet. Som det fremgår av bildet nedenfor.

I følge ny forskning brytes ikke fasten ved å sette medisin eller olje i øret, forutsatt at trommehinnen ikke er perforert. Og hvis medisinen eller oljen som stikkes inn i øret, trenger inn i øret, skjer det ikke via kanaler, men snarere gjennom porene. Et prinsipp i Hanafi fiqh er at alt som når halsen eller magen via ruter, bryter fasten, i motsetning til via porene. Når det gjelder dette, vil bevis bli presentert fra troverdige bøker av Hanafi Fiqh.

Det er ikke nødvendig å gi kaffarah for noen annen faste enn den fasten som ble brutt i ramadan, selv om han ugyldiggjorde fasten som ble holdt for å kompensere for den tapte fasten i ramadan. Men hvis det er nødvendig å ta igjen fasten, må man holde én faste, som nevnt i Dur e Mukhtar ma’a Rad ul Muhtar:

Å bryte en annen faste enn de som er i adā i [den nåværende] ramadan, gjør qada wājib. Ved å bruke betingelsen om nåværende, får man vite at selv ved å bryte en qada-faste i ramadan, vil kaffārah ikke være wājib, men dette betyr ikke at det er negasjon av qadā, noe som betyr at man fortsatt må holde qadā-fasten for å kompensere for den som er brutt.

(Dur e Mukhtar ma’a Rad ul Muhtar, Fasteboken, bind 3).

Det er nevnt i Bahare Shari’at:

Hvis en person brøt en faste utenfor ramadan, selv om det var en faste som ble holdt for å ta igjen en tapt faste i ramadan, er det i alle de ovennevnte tilfellene bare nødvendig med qada, ikke kaffarah.

[Bahare Shari’at, del 1, s. 989

Fasten brytes ikke ved å ta ut blod for å ta en prøve eller lignende, fordi den hellige Profeten ﷺ selv fikk tatt ut sitt velsignede blod, det vil si at han ﷺ fikk utført kopping.

Akkurat som det er fortalt i Bukhārī Sharīf av Sayyidunā ‘Abdullah Bin ‘Abbās,

Den hellige Profeten ﷺ fikk utført kopping mens han var fastende

[al-Sahīh al-Bukhārī, Bāb al-Hijāmah wa al-Qay li al-Sāim, nr. 1938].

I Arabia pleide man å utføre kopping som en kur, og blod ble tatt ut fra forskjellige steder på kroppen. Den hellige Profeten ﷺ fikk sitt velsignede blod tatt ut, noe som beviser at fasten ikke brytes ved å ta ut blod, og det finnes mange slike sahīh-hadīths som er helt sahīh.

På samme måte vil fasten ikke brytes for en pasient, osv. hvis de har tatt ut blod. Men hvis det er frykt for å bli svak, så er det makrooh [mislikt]. 

Akkurat som det er nevnt i Fatāwā Hindiyyah,

Det er ikke noe problem med kopping hvis man ikke har noen følelse av svakhet, men hvis man frykter at man vil bli svak, er det makrooh å kuppe mens man er fastende.

[Fatāwā Hindiyyah, kap. 3, bind 1, s. 200].

Det står også i Bahār-e-Sharī’at at: “Å få utført flebotomi [venepunksjon, dvs. via en nål i en vene] eller kopping er ikke makrooh hvis det ikke er noen risiko for å føle svakhet, og hvis det er en risiko for å føle svakhet, er det makrooh. Man bør heller utsette det til etter solnedgang.

[Bahar-e-Sharī’at, bind 1, s. 997-998, trykt av Maktaba tul Madīnah].

En ikke-muslimsk, avvikende eller syndig leges uttalelse er ikke akseptert i sharī’ah, og en obligatorisk faste i Ramadān kan heller ikke overskrides etter deres anvisning. Akkurat som det er nevnt i Shāmī:

Dessuten er det vanskelig å finne en sunnimuslimsk lege som er ekspert i ditt land. I denne situasjonen vil derfor ens egen erfaring være tilstrekkelig for å etablere en tillatelse til å bryte fasten; på samme måte som uttalelsen fra en rettskaffen muslimsk ekspertlege er nok til å etablere en grunn til å bryte fasten, vil også ens tidligere erfaringer være tilstrekkelig som bevis for å etablere en tillatelse, dvs. hvis man tidligere har fastet mens man led av denne sykdommen og sykdommen økte eller han følte alvorlige vanskeligheter, kan han bryte fasten hvis denne sykdommen kommer tilbake igjen. Hvis han ikke har noen tidligere erfaring, bør han faste, og hvis sykdommen forverres eller hvis han opplever slike vanskeligheter som han ikke kan bære, bør han ikke faste.

Hvis sykdommen er den samme, vil det også være tillatt å avbryte fasten basert på en annens erfaring. For eksempel, Zayd lider av en sykdom og han fastet i den tilstanden som gjorde at sykdommen forverret seg, og nå er Bakr rammet av den samme sykdommen. Basert på Zayds erfaring, vil derfor også Bakr få tillatelse til å la være å faste. Som det står i Shāmī:

“Basert på hans egen erfaring eller, i tilfeller hvor sykdommen er den samme, en annens erfaring”

I tillegg vil det være nødvendig å ta igjen (qadā) disse fastene når man blir frisk. Når man blir frisk, må man derfor ta igjen fasten eller faste om vinteren; når dagen blir veldig kort i England, og på grunn av kulden opplever man ikke mye sult eller tørst, slik Allāh (Den høye) sier om de syke at de kan ta igjen fasten i dagene utenfor Ramadān:

“og deretter et like stort antall andre dager. Allāh har til hensikt å gjøre det lett for dere og har ikke til hensikt å gjøre det vanskelig for dere.”

[Sūrah al-Baqarah, vers 185].

Hvis du ikke opplever at sykdommen forverres eller at tørsten blir så stor at den ikke kan utholdes når du faster, er det obligatorisk å holde fasten i ramadān. Dessuten er faste gunstig for helsen. Den edle profeten (må Allāhs fred og velsignelser være med ham) sa

“Fast! Du vil bli frisk”

Tarāwīh er sunnah muakkadah (ettertrykkelig sunnah) for både menn og kvinner ved konsensus; det er ikke tillatt for noen å utebli fra Tarāwīh forutsatt at det ikke finnes noen gyldig unnskyldning. Uansett om han faster eller ikke, det er samme regel for alle.

Akkurat som det er nevnt i al-Durr al-Mukhtār,

«Tarāwīh er sunnah muakkadah for både menn og kvinner ved konsensus; det er ikke tillatt å forlate den. Khulafā Rāshideen ville kontinuerlig handle etter den.»

[al-Durr al-Mukhtār, Kitāb al-Salāh, Bāb al-Witr wa al-Nawāfil, bind 2, s. 596].

Og det står også i Bahār-e-Sharī’at at: «Tarāwīh er sunnah muakkadah for både menn og kvinner ved konsensus; det er ikke tillatt å forlate den.

[Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 4, s. 688].

Det er ikke bare for dem som faster, det er for alle, enten de er menn eller kvinner.

Tarāwīh er sunnah muakkadah, og dette er fordi Khulafā Rāshideen kontinuerlig handlet etter den, og Den hellige Profeten ﷺ uttalte

«Tenk på min sunna og khulafā Rāshideens sunna som nødvendig for dere, og hold fast ved den.»

[Abū Dāwood/Jāmi’ al-Tirmizhī, Hadīth 2685, bind 4, s. 308].

Den hellige profeten ﷺ ba også selv Tarāwīh, og han var svært glad i det og oppmuntret andre til å gjøre det.

Slik som det er fortalt i Sahīh Muslim av Sayyidunā Abū Hurayrah, må Allāh den Allmektige være fornøyd med ham, at,

«مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ»

«Den som står opp (for Tarāwīh salah) i Ramadān på grunn av īmān og for å tjene belønning, alle hans tidligere synder vil bli tilgitt.»

[Sahīh Muslim, Kitāb al-Salāh al-Musāfirīn, Hadīth 759].

Fasten blir ikke ugyldig av å få en injeksjon eller bruke et drypp, enten det er gjennom venene eller musklene, fordi det er en velkjent regel i fiqh at alt som når magen gjennom en rute, gjør fasten ugyldig. Hvis noe derimot når magen eller kommer inn i kroppen gjennom porene i stedet for gjennom en vei, blir fasten ikke ugyldig, og medisinen i injeksjoner eller drypp kommer faktisk inn i kroppen gjennom porene, og fasten blir ikke ugyldig på grunn av dette.

Tre bevis vil bli presentert angående dette.

1. Fasten blir ikke ugyldig av et slangebitt, selv om giften fra et slangebitt kommer inn i kroppen, men til tross for dette har de respekterte lærde i fiqh ikke sett på dette som noe som gjør fasten ugyldig. Snarere har de inkludert dette blant de juridisk gyldige unnskyldningene som gjør det tillatt å bryte fasten.

Det er nevnt i al-Durr al-Mukhtār, som sier at

فَصْلٌ فِي الْعَوَارِضِ الْمُبِيحَةِ لِعَدَمِ الصَّوْمِ وَقَدْ ذَكَرَ الْمُصَنِّفُ مِنْهَا خَمْسَةً وَبَقِيَ الْإِكْرَاهُ وَخَوْفُ هَلَاكٍ أَوْ نُقْصَانُ عَقْلٍ وَلَوْ بِعَطَشٍ أَوْ جُوعٍ شَدِيدٍ وَلَسْعَةِ حَيَّةٍ

Og forfatteren har nevnt 5 av de juridisk gyldige grunnene til å bryte fasten, og de resterende er tvang, frykt for døden eller frykt for å bli sinnssyk, selv om det er på grunn av ekstrem sult eller tørst, og også på grunn av et slangebitt.

[al-Durr al-Mukhtār ma’ Hāshiyah al-Tahtāwī, bind 1, s. 438].

‘Allāmah Sayyid Ahmad Tahtāwī, må Allāh være ham nådig, sier i forklaringen av “slangebitt” at,

اِنْ الرجل اِذَا لَدَغَتْہٗ حَیَّۃُ فَاَفْطَرَ لِیَشْرَبَ الدَوَاءَ

Hvis noen blir bitt av en slange, er det tillatt for en slik person å bryte fasten for å drikke medisin.

(Hāshiyah Tahtāwī ‘alā al-Durr al-Mukhtār, bind 1, s. 438)

Det er tydelig fra den nevnte uttalelsen at fasten ikke blir ugyldig av et slangebitt, men at fasten brytes av medisinen som drikkes etterpå, fordi slangegift kommer inn i kroppen gjennom porene, og derfor blir ikke fasten ugyldig.

2. Medisinen som gis sprøyte når ikke magen, men dens virkning gjør det. Og fasten blir ikke ugyldig av at medisinens virkning når magen. Hvis vi er enige i at medisinen er det som når magen, når medisinen også blodårene og musklene gjennom porene, og det har blitt nevnt tidligere at det er et akseptert prinsipp i Hanafī Fiqh at det som kommer inn i magen via porene ikke gjør fasten ugyldig. På samme måte som å påføre olje, selv om smaken av oljen kjennes i halsen, fordi den ikke når halsen på noen måte, men når halsen via porene, akkurat som det står skrevet i Durr Mukhtār,

(أَوْ أَدْهَنَ أَوْ اكْتَحَلَ أَوْ احْتَجَمَ) وَإِنْ وَجَدَ طَعْمَهُ ای طَعْمَ الدُّهْنِ فِي حَلْقِهِ لِأَنَّ الْمَوْجُودَ فِي حَلْقِهِ أَثَرٌ دَاخِلٌ مِنْ الْمَسَامِّ الَّذِي هُوَ خَلَلُ الْبَدَنِ وَالْمُفْطِرُ إنَّمَا هُوَ الدَّاخِلُ مِنْ الْمَنَافِذِ

Hvis noen påfører olje, surma [kohl] eller får utført kopping, blir fasten ikke ugyldig, selv om smaken av oljen kan kjennes i halsen, selv da blir fasten ikke ugyldig fordi dens virkning når halsen gjennom porene. Derimot blir fasten ugyldig når noe kommer inn via veiene.

[Radd al-Muhtār, Bāb Mā Yufsidu al-Sawm wa Mā Lā Yufsiduh, bind 2, s. 396].

3. Det er nevnt i våre fiqh-bøker at fasten ikke blir ugyldig av å gjøre ghusl [ta et bad/dusj], selv om man føler seg avkjølt av det. Selv om vann kommer inn i huden via ørsmå hull, det vil si at det går inn i kroppen via porene, og fasten blir ikke ugyldig av dette.

Akkurat som det er nevnt i Fatawā Shāmī,

لِاتِّفَاقِ عَلَى أَنَّ مَنْ اغْتَسَلَ فِي مَاءٍ فَوَجَدَ بَرْدَهُ فِي بَاطِنِهِ أَنَّهُ لَا يُفْطِرُ

Det er enighet om at hvis noen gjør ghusl i vann og en slik person føler seg kjølig i magen av det, selv da vil fasten hans ikke bli ugyldig.

[Radd al-Muhtār, Bāb Mā Yufsidu al-Sawm wa Mā Lā Yufsiduh, bind 2, s. 396].

Det er tydelig fra disse bevisene at fasten ikke blir ugyldig via porene, og det er flere respekterte lærde og store muftier som er av denne oppfatningen, akkurat som det er nevnt i Fatawā Faqeeh e Millat at fasten ikke blir ugyldig av å få en sprøyte, uavhengig av om den injiseres i kjøttet eller i venene. Og litt lenger nede står det at fordi det er medisin som ikke kommer inn via noen vei, men inn i hele kroppen via porene.

[Fatawā Faqeeh e Millat, bind 1, s. 344].

På samme måte går medisin som injiseres i venene videre inn i tynnere årer, som så, via porene, når magen. Derfor blir ikke fasten ugyldig av å få en injeksjon eller et drypp gjennom venene. Ja, det er bedre å unngå å få en injeksjon mens man faster, og man bør ikke få satt en sprøyte eller et drypp med mindre det er et absolutt nødvendig.

Fasten blir ikke ugyldig av at man stikker et termometer i munnen for å sjekke temperaturen for å se om man er syk, forutsatt at det ikke er medisin osv. på termometeret. Vanligvis er det ikke medisin på det, for det plasseres på tungen eller under armen og måler deretter varmen i kroppen som så viser temperaturen. Under denne prosessen er det ingenting som strømmer ut og inn i kroppen, mens fasten vanligvis brytes av det som kommer inn i kroppen via en faktisk rute. Derfor står det i Musannaf Ibn Abī Shaybah at,

Fasten blir ugyldig av det som kommer inn i kroppen, ikke av det som går ut av kroppen.

[Musannaf Ibn Abī Shaybah, Hadīth nr. 9319, Maktabah al-Rashad wa al-Riyād].

Det er også nevnt i Fatawā Ālamgīrī at,

Hvis noen har lagt en trestav i munnen og svelget den, men den andre enden av den er i hånden, og han så fjerner den, vil fasten ikke bli ugyldig.

[al-Fatāwā al-Hindiyyah, også kjent som Fatāwā ‘Ālamgīrī, Kitāb al-Sawm, bind 1, s. 204, trykket av Dār al-Fikr, Beirūt].

Det er prisverdig å utføre Maghrib tidlig, bortsett fra på overskyede dager. Det anbefales derfor at Maghrib Salah utføres rett etter Iftar uten ytterligere forsinkelse. Hvis man utsetter Maghrib etter Iftar så lenge at man kan be to Rak’ats Salah, så er det helt gyldig, og hvis utsettelsen var mer enn det, så er det Makrooh Tanzeehi, men hvis det ble utsatt så lenge at stjernene ble tydelig synlige, så er det Makrooh Tahreemi; som det er sitert i Fatawa Hindiyyah:

Det er alltid anbefalt å utføre Maghrib tidlig.

[Fatawa Hindiyyah Vol. 1, s. 52].

Imam Ahle Sunnat Maulana Shah Imam Ahmed Raza Khan – må Allah være fornøyd med ham – har uttalt følgende i Fatawa Ridawiyyah:

Den anbefalte tiden for Maghrib er til stjernene blir klart synlige, og å utsette den så lenge at selv de mindre stjernene blir synlige er Makrooh (Tahreemi).

[Fatawa Ridawiyyah Vol. 5, s. 153].

Følgende har blitt nevnt er Bahaare Shari’at:

Å utføre Maghrib tidlig er Mustahab unntatt på overskyede dager, og å utsette det mer enn varigheten av å tilby to Rak’at Salah er Makrooh Tanzeehi, og hvis man utsetter det så lenge at stjernene ble synlige uten noen gyldig unnskyldning som reise eller sykdom, så er det Makrooh Tahreemi.

[Bahaare Shariat Vol. 1, s. 453].

Det har blitt fastslått gjennom moderne forskning og vitenskapen i anatomi at det faktisk finnes en rute mellom øynene og halsen. Det er slik at det er et lite hull i øyekanten som munner ut i et rørformet organ som kalles nese- og tårekanalen. Derfor går alle legemidler som plasseres i øyet, inn i det nevnte hullet og når nese- og tårekanalen. Deretter når den nesen, og gjennom denne kommer den inn i et rørformet organ i halsen; svelget. 

Fasten blir ikke ugyldig på grunn av fuktighet, fordi at det ikke er mulig å unngå det, ikke at det består av en liten mengde, og å svelge en liten mengde ugyldiggjør ikke fasten, og øyedråper består av en liten mengde.

Grunnen til at fasten ikke blir ugyldig på grunn av fuktighet er faktisk fordi det heller ikke er mulig å unngå dette, og hvis man skulle sette en betingelse om å unngå dette, så ville dette skape et problem, og problemer med hensyn til sharī’ah er fjernet.

Hvis wudhū-vannet som brukes i ansiktet kommer inn i øynene av seg selv uten at det er tilsiktet, så vil ikke fasten brytes; her er det nesten umulig å unngå dette, derfor vil ikke fasten bli ugyldig av dette.

Ja, fasten hennes er gyldig, for hvis blodet kommer ut på grunn av sykdom, vil det ikke bryte fasten. Fasten ville ha blitt brutt hvis blodet kunne gå tilbake til magesekken gjennom en åpning, f.eks. ved å svelge blod som kommer ut fra en kroppsdel.

Det er tillatt å bruke munnskyll mens man faster, forutsatt at man er sikker på at ingen spor av det vil gå under halsen.  Å bruke det uten en gyldig grunn er Makrooh fordi munnvannet har smak, og å smake på noe mens man faster er Makrooh, og det er Makrooh Tanzeehi.

Det er bedre å avstå fra å bruke dette, fordi det er en bekymring for at det kan komme i halsen, og hvis noen partikler fra det kommer ned i halsen, vil fasten bli ugyldig.

Hvis en ikke-fasiq (praktiserende) og erfaren muslimsk lege mener at pasientens liv er i fare eller at det er frykt for at sykdommen vil bli forlenget dersom blod ikke blir gitt, vil det i et slikt tilfelle være tillatt å gi blod i den hensikt å redde en muslims liv. Dette forutsetter imidlertid at blodgiveren ikke pådrar seg noen konsekvenser som følge av dette. Å gi blod mens man faster vil ikke gjøre fasten ugyldig, ettersom fasten i de fleste tilfeller bare brytes hvis noe kommer inn i kroppen, i motsetning til hvis noe forlater kroppen. Unntak fra denne regelen er sædavgang og oppkast under visse omstendigheter.

Dette er nevnt i Musannaf ibn Abi Shaybah, “Fasten brytes på grunn av noe som kommer inn i kroppen, ikke på grunn av noe som slippes ut av den.”

Videre er følgende fortelling nevnt i Musannaf ibn Abi Shaybah og Al-Sunnan Al-Kubra: “Allahs sendebud صلى الله تعالى عليه و سلم ville få utført kopping mens han fastet.”

Likevel er det makrooh (mislikt) for en fastende person å donere blod hvis han vet at dette vil svekke kroppen hans i en slik grad at det vil bli vanskelig å fullføre fasten.

Dette er nevnt i Fatawa Alamgeeri: “Hvis en person ikke føler noen svakhet som følge av kopping, er det ikke noe galt i å koppe mens han faster, men hvis han er redd for svakhet, er det makrooh (mislikt) å kuppe mens han faster, og han bør vente til solnedgang.”

Hvis sveiserøyken kommer inn i munnen og nesen til en sveiser, vil fasten ikke brytes. Hvis de tingene som man ikke kan unngå, slik som røyk eller støv av noe, kommer inn i munnen til en fastende person uten vilje, så vil ikke fasten brytes.

Allama Haskafi عليه الرحمة, skriver i Durr Al-Mukhtar:

«Hvis støv, en flue eller røyk kommer inn i halsen av seg selv, vil fasten ikke brytes, da det ikke er mulig å unngå dette.

Bruk av nikotinplaster under fasten gjør ikke fasten ugyldig. Fordi disse plastrene vanligvis brukes på utsiden av kroppen, som armen, ryggen eller bena osv. og deres effekt kommer inn i kroppen gjennom kroppens porer.  Noe som kommer inn i kroppen vil bare bryte fasten hvis det kommer inn gjennom kroppens naturlige passasjer, som munn, nese osv, men det som kommer inn gjennom kroppens porer vil ikke bryte fasten. Det er nevnt i Fataawa Hindiyyah, 

“Det som kommer inn gjennom kroppens porer vil ikke bryte fasten.”

Hvis legen ikke påfører medisin eller noe flytende stoff på de medisinske verktøyene som skal føres inn i underlivet under denne prosessen, vil fasten ikke blir brutt. Dette er fordi en del av apparatet går inn og en del ikke; det går ikke helt inn.

Hvis det ved en feiltagelse kommer helt inn i den private delen, vil fasten brytes. På samme måte vil fasten bli opphevet hvis legen påfører en medisin eller et flytende stoff på verktøyet og fører det inn.

Dette er sitert i al-Durr al-Mukhtār:

“Hvis noen stikker en stang eller noe lignende inn i den bakre passasjen og den ene enden av den ikke kommer inn, vil fasten ikke brytes. Hvis den kommer helt inn slik at den andre enden ikke lenger er synlig, vil fasten brytes.”

[al-Durr al-Mukhtār, kapittelet om faste og Fatawa Hindiyyah].

I tillegg, 

“Å stikke en tørr finger inn i en kvinnes bakre gang eller i hennes underliv bryter ikke fasten. Hvis fingeren var våt, vil den bli ugyldig.”

[al-Durr al-Mukhtār, kapittelet om faste].

Det står i Bahār-e-Shari’at at når noe plasseres i den bakre passasjen, og den andre enden ikke har kommet inn, så brytes ikke fasten. Men hvis gjenstanden er våt og fuktigheten kommer inn, er fasten brutt. Denne regelen gjelder også for kvinnens underliv.

[Bahare Shari’at vol.1, del 5, side 986].

En som holder ansiktet glattbarbert eller trimmer skjegget mindre enn størrelsen på en knyttneve, er en åpen overtreder (faasiq e mu’alin). Det er en synd å velge en slik person til stillingen som imam. Bønn bak en slik person er sterkt mislikt (makruh e tahrimi), og hvis den utføres, er det nødvendig (waajib) å gjenta bønnen.

[Fatawa Razawiyyah 3:215, 3:219 og 3:255].

Fasten blir ikke ugyldig av neseblødning med mindre blodet går ned i halsen, fordi vanligvis blir fasten ugyldig av noe som kommer inn i kroppen, ikke ut (unntatt sæd og oppkast).

Slik står det i Musannaf Ibn Abī Shaybah,

“En faste blir ugyldig av det som kommer inn i kroppen, og den blir ikke ugyldig av det som går ut av kroppen.”

(Musannaf Ibn Abī Shaybah, Hadith nr. 9319, Maktabah al-Rashad wa al-Riyād)

Angående Fatawā Qādī Khān, står det i Tabyeen al-Haqāiq Sharh Kanz al-Daqāiq at,

“Og hvis tårer, svette fra pannen eller neseblod fra en fastende person har kommet ned i halsen hans, så er fasten hans blitt ugyldig.”

(Tabyeen al-Haqāiq Sharh Kanz al-Daqāiq, Kitāb al-Siyām, Vol. 1, s. 324, trykt av al-Matba’ah al-Kubrā al-Ameeriyah al-Qāhirah, Misr)

Du må faste, for fasten i ramadan er obligatorisk og bevist fra definitive kilder. Allah عزوجل har gitt befaling om å faste i denne måneden og har sagt:

“Den som ser månedens nymåne, fullfør da dens faste.” [Sura Baqarah v.185].

Det er lagt stor vekt på å faste i denne måneden. Allahs sendebud har sagt: «Den som ser nymånen, skal fullføre fasten:

Allah har gjort fire ting obligatoriske i islam. Den som gjør tre av dem, vil ikke få noen fordel før han gjør alle:

1. Salāh
2. Zakāh
3. faste
4. Hajj

[Musnad Imam Ahmad bin Hanbal ج29  17789]

Av dette kan vi utlede at hvis man avbryter fasten uten en gyldig unnskyldning, så er det fare for at resten av ens handlinger er forgjeves. Etter å ha hørt denne advarselen, bør enhver muslim som frykter Allah, ikke ha det minste mot til å gå glipp av fasten i ramadan uten en gyldig grunn.

Men hvis sykdommen forverres som følge av fasten, eller hvis sykdommen forårsaker sterke, uutholdelige smerter som gjør det nødvendig å innta medisin, er det tillatt å bryte fasten. Når pasienten har blitt frisk, må han eller hun ta igjen den tapte fasten. Dette kan gjøres i vinterhalvåret, ettersom dagene er svært korte, og det kan være tilstrekkelig å innta medisin én gang for hele dagen. Når det gjelder å ta igjen den tapte fasten i ramadan, har Allah عزوجل sagt

«…så fast på et like stort antall andre dager. Allah har til hensikt å gjøre det lett for dere og ikke vanskelig.» [Sura Baqarah v.185].

Uansett er faste en garantist for god helse. Den edle Profeten صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم har uttalt:

«Fast, og du vil bli frisk.» [Dur al-Manthur vol.1].

Studiene til et amerikansk-skandinavisk forskningsråd har bevist at faste reduserer smertene hos pasienter som lider av slike sykdommer. De skriver

«Etter faste viste 5 av 15 pasienter som ble testet objektive tegn på bedring, sammenlignet med bare én av kontrollene. De fastende pasientene viste redusert smerte, stivhet, forbruk av smertestillende midler, flere kliniske variabler og serumkonsentrasjon av orosomucoid.»

Undersøkelser utført ved universitetet i Lund, Sverige, viste at pasienter som led av leddgikt, ble lindret for smertene sine. De skriver følgende

«Pasienter med revmatoid artritt viste betydelig klinisk bedring ved å praktisere langvarig faste i 7 til 10 dager. Forbedringen er reversibel og går tapt når de begynner å spise igjen.»

Det er foretrukket å be Tarawih-bønnen i sett på to rak’at med til sammen ti salam. Det er imidlertid også tillatt å be Tarawih-bønnen i sett på fire, uten noen motvilje, på betingelse av at man etter hver andre rak’at setter seg i qada-stilling, som nevnt i Majma al-Anhar:

“Hvis man leser i et sett på fire som bare består av ett salaam, og ikke sitter i qada-posisjon hele tiden, vil dette bli regnet som én (tilsvarende to rak’ats). Hvis en person ber fire rak’ats, men etter hver annen sitter i qada, vil dette bli regnet som to (tilsvarende fire rak’ats).”

Det står i Moheet:

“Hvis hele tarawih-bønnen leses med bare ett salaam, men qada-posisjonen opprettholdes etter hver andre rak’at, vil tarawih-bønnen være etablert, ettersom man ikke har gjort noen feil angående salahens søyler.”

[Majma ul Anhar, kapittel basert på Tarawih v1 s136].

Det står også i Bahare Shari’at at man bør be tjue rak’at av Tarawih-bønnen med salaam etter hver andre rak’at, men hvis man leser tjue rak’at med bare ett salaam på slutten, men gjør det på en slik måte at man etter hver andre rak’at setter seg i qada-posisjon, vil dette være tilstrekkelig, men en slik metode er mislikt og ikke foretrukket. Hvis qada (sittende) ikke etableres etter hver annen rak’at, vil dette resultere i å være lik én (to rak’at).

[Bahare Shariat V1 P689].

Det er noen ulama som ikke anser konseptet med å bli med i tjue rak’ats av tarawih som mislikt, men ifølge den korrekte oppfatningen er det mislikt å lese tjue rak’ats på en gang, ettersom det generelt er mislikt å lese mer enn åtte rak’ats av nawafil med ett salaam om natten.

[Bahr Ur Raaiq kapittel i Tarawih bind 2 s73].

Å lese i sett på fire er ikke uglesett, da ingen tekst jeg har kommet over har foreslått dette. Hvis man leser i et sett på fire og etter to rak’ater setter seg i qada-posisjon uten å lese Durood eller Dua, vil dette ikke ugyldiggjøre den gjenværende salahen. Det samme gjelder for den personen som står i den tredje rak’aten uten å lese thanaa.

Hvis en person med diabetes virkelig ikke kan holde fasten i Ramadān, slik at sykdommen forverres av å holde en måneds sammenhengende faste, eller hvis han er ekstremt svak, så bør en slik person holde separate faster, det vil si forlate den ene dagen og faste den andre eller tredje dagen når han har energi, og uansett hvor mange faster han har gått glipp av, så bør han gjøre qadā av dem om vinteren. Og hvis han ikke engang kan holde en eneste faste om sommeren, men han kan holde dem om vinteren fordi dagen er kortere og man ikke engang føler noen alvorlig tørst, så er det fard for en slik syk person at han gjør qadā av disse fastene om vinteren, og ikke gir fidyah. Det er dette som er Koranens avgjørelse.

Akkurat som Allāh den Allmektige sier i Koranen angående slike syke mennesker,

“Så man bør holde det samme antallet faste på andre dager (gjøre qadā). Allāh ønsker letthet for dere og ønsker ikke vanskeligheter for dere.” [Sura al-Baqarah: 185].

Men hvis man ikke engang kan faste om vinteren, verken sammenhengende eller hver for seg, og heller ikke har energi til å faste i en annen årstid, så bør en slik syk person ikke gi fidyah på dette tidspunktet. Han bør heller vente på at helsen hans blir bedre, og hvis han mister håpet om at helsen hans skal bli bedre, så bør han gi fidyah på et slikt tidspunkt, ellers bør han lage et testamente for når han går bort [for at fidyah skal bli oppfylt].

Akkurat som Sayyidī Ala Hazrat Imām Ahmad Razā Khān عليه رحمة الرحمٰن sier at: “Noen (mennesker) har virkelig ikke energi til å faste om sommeren, men de kan faste om vinteren, selv om de ikke kan gi kaffārah [fidyah – soning]. Hvis de har gjort qadā om sommeren, er det fard for dem å holde fasten om sommeren. Det tredje problemet er at noen ikke kan faste hele måneden samtidig, men de kan faste med [et mellomrom på] en eller to dager, så det er fard å holde så mange de kan; uansett hvor mange som har blitt qadā, bør man holde dem om vinteren. Det fjerde problemet er at uansett hvilken ung eller gammel person som har en slik svakhet på grunn av en sykdom som gjør at de ikke kan faste, har de heller ikke tillatelse til å gi kaffārah, men de bør heller vente til sykdommen går over. Hvis man går bort før man blir frisk, bør man ha en vilje til å fullføre betalingen av kaffārah.”

Regelen om fidyah gjelder kun for en shaykh al-faanī (en gammel person hvis alder er slik at han vil bli svakere etter hvert som dagene går). Akkurat som det er nevnt i Kanz al-Daqāiq,

“Fidyah er kun for en shaykh al-faanī.” [Kanz al-Daqāiq, bind 1, s. 337].

Og i Bahar-e-Shariat står det: “Hvis en shaykh al-faanī, det vil si en gammel person hvis alder er slik at han vil bli svakere etter hvert som dagene går. Hvis han ikke er i stand til å holde fasten lenger, det vil si at det ikke er noe reelt håp om at han vil ha tilstrekkelig styrke til å faste i fremtiden, da er en slik person fritatt fra fasten, og det er wājib for ham å gi fidyah i stedet for hver faste, med andre ord, han bør gi en miskeen (trengende person) en full mage med mat til to måltider, eller han bør gi beløpet av sadaqa e fitr som kompensasjon for hver faste, til en miskeen.”

Hvis en slik gammel person (dvs. shaykh al-faanī) ikke er i stand til å faste i sommermånedene på grunn av det varme været, men han er i stand til å faste i vintermånedene, da er det tillatt for ham å ikke faste nå, men det er fard for ham å faste (qadā) for dette i vintermånedene.

Avgjørelsen om dette er den samme som gjelder for røyk og støv, at hvis noen med vilje inhalerer damp fra varmt vann når de husker at de har fastet, så blir fasten ugyldig.

Hvis man ikke gjorde det med vilje, det vil si at man ikke inhalerte damp med vilje, men dampen gikk inn ved å puste, så vil ikke fasten bli ugyldig på grunn av dette. Akkurat som ‘Allāmah Muhammad Bin ‘Alī Haskafī رحمه الله

Det står i Bahār-e-Sharī’at: “Og hvis man forsettlig puster inn røyk, vil fasten bli brutt, forutsatt at man husker at man faster, uansett om det var røyk fra noe som helst, i den grad at hvis det brant røkelse av duft osv. og man plasserte ansiktet i nærheten av den og pustet inn røyken fra den gjennom neseborene, vil fasten bli ugyldiggjort.”

Imam Tabaraani har rapportert i sin bok Mu’jam Al-Kabeer og imam Bayhaqi har rapportert i sin bok As Sunan ul Kubra og Allaamah Ibn Abi Shaybah har fortalt i sin bok Musannaf og Musnad ibn Hameed og imam Baghawi har fortalt på autoritet fra den elskede følgesvennen Hazrat Abdullah bin Abbaas

«Ibn Abbaas har fortalt at Profeten (fred være med ham og hans etterkommere) pleide å be tjue rak’ahs i ramadan, med unntak av witr.»

«Uten tvil, i den velsignede måneden Ramadaan pleide den elskede og velsignede Profeten å utføre 20 rakaat salaah unntatt den i Witr.»

[al-Bayhaqis al-Sunn al-Kubrai s. 2, s. 494, hadith 4391 / al-Majma’im al-Kubraj s. 11, s. 393, hadith 12102 / Musnaf Ibn Abi Shaybah s. 2, s. 164, hadith 7692 / Musnad Ibn Hamid s. 1, s. 218, hadith 353 / Majma’im al-Zawaidah s. 3, s. 172].

Denne hadithen har blitt overlevert gjennom mange overleveringskjeder, og hvis vi ser på hver av dem hver for seg, vil dette utgjøre mer enn sju hadither. Men når det gjelder tekst, anser vi den som én.

Det er også anerkjent gjennom dette at den elskede Profeten (fvmh) selv utførte 20 rakaat av Taraaweeh. Selv om det på den tiden ikke ble referert til som Taraweeh.

Handlingene til velsignede følgesvenner på Hazrat Umars tid رضي الله تعالى عنه

Imam Malik (en dypt from forgjenger) har i sin bok Muwatta fortalt direkte fra Yazeed bin Rumān, og imam Bayhaqi har i As Sunan Ul Kubra fortalt følgende uttalelse:

«På Umar ibn al-Khattabs tid, måtte Allah være fornøyd med ham, pleide folk å utføre tre og tjue rak’ahs i ramadan.»

På Hazrat Umars tid (må Allah være fornøyd med ham) utførte folk 3 og 20 rakaat i den velsignede måneden Ramadaan (dvs. totalt 23 rakaat).

[Mawtamam Maliks bønnebok۔۔۔۔, C1S115, hadith 253 / Al-Bayhaqi’s Sunn al-Kubra, C2S496, hadith 4394].

Allaamah Abdullah bin Ahmad bin Qudaamah har kommentert denne overleveringen etter å ha nevnt den:

Dette er som konsensus.

Det betyr at det er konsensus om standpunktet/oppfatningen angående de 20 rakaat Salah av Taraaweeh.

[Al-Mughnawi J1 s456 Beirut].

Imam Bayhaqi har i Ma’rifah As Sunan Wal Aathaar og As Sunan Us Sagheer med en autentisk fortelling fra Saaib bin Yazeed uttalt:

På autoritet fra Sa’aib bin Yazeed, sa han: «Vi pleide å utføre tjue rak’ahs og Witr på ‘Umar bin al-Khattabs tid (måtte Allah være fornøyd med ham).

På autoritet fra Saaib bin Yazeed sa han: «På Hazrat Umars tid (må Allah være fornøyd med ham) pleide vi (de velsignede følgesvennene) å utføre 20 rakaat salaah av Taraweeh og Witr kollektivt.

[Ma’rifat al-Sunnun wa al-Athar, kapittel Qiyam al-Ramadan, C4, s. 42, nr. 5409/Sunn al-Saghir, kapittel Qiyam al-Ramadan, C1, s. 297].

Hazrat Ubay bin Ka’b (Profetens følgesvenn) har fortalt:

‘Umar beordret Ubayy til å be sammen med folket i ramadan. Ubayy sa: «Folk faster om dagen, og de vet ikke hvordan de skal resitere Koranen, så hvis du leser Koranen for dem om natten.» Han sa: «O De troendes befalingsmann, dette var ikke tilfellet.» Han sa: «Jeg vet det, men det er bedre,» så han ba tjue rak’ahs med dem, og de ba tjue rak’ahs.

(Hasan)

Hazrat Umar (ra) beordret meg til å lede folket i taraweeh-bønnen, og Hazrat Umar (ra) sa: «Siden folket faster om dagen og ikke er i stand til å resitere Koranen så mye, kan du resitere Koranen for dem om natten.» Da sa Ubay bin Ka’b (ra): «O leder av de troende, dette har aldri blitt gjort før.» Hazrat Umar (ra) svarte: «Jeg er klar over dette, men dette er bra/utmerket. Etter dette ledet Hazrat Ubay bin Ka’b (ra) folket i bønn i til sammen 20 rakaat.

(Al-Ahadith al-Mukhtasar Bab al-Akhlaaj C3, s. 367)

Av dette kan det utledes at enhver god handling som blir utført/gjennomført er en sunnah (vei) av Farooq e A’dham (ra). Da Hazrat Ubay bi Ka’b (ra) nevnte at dette aldri hadde skjedd før, svarte Hazrat Umar: «Selv om det ikke har skjedd før, er det [noe] godt, og det er derfor jeg iverksetter det.

20 Rakaat på Hazrat Umars og Hazrat Uthmaans tid

Imam Bayhaqi forteller fra Saaib bin Yazeed:

Hazrat Saaib bin Yazeed (må Allah være fornøyd med ham) sier,

Under Hazrat Umar Farooqs (ra) velsignede æra tilbød folk 20 rakaat salah i Ramadaan. I løpet av disse Taraweeh resiterte de de suraene som hadde minst 100 vers. I Hazrat Uthmaan e Ghanis (RA) velsignede æra lente de seg på stavene sine fordi de måtte stå lenge.

(Sunan al-Kubra, C2, s. 496, hadith nr. 4393, Beirut)

20 Rakaat på Sayyiduna Alis tid

Hazrat Imam Bayhaqi har skrevet i sin bok As Sunan ul Kubra at Hazrat Abu Abdur Rahmaan Sulami har fortalt:

I den velsignede måneden Ramadan innkalte Hazrat Ali (fred være med ham) alle de som resiterte Koranen (Qurraa) og utpekte en av dem til å lede folket i 20 Rakaat.

(al-Sunn al-Kubrai J2 s. 496, s. 4396, Beirut)

Utsagn fra imam Tirmizi

«Og de fleste som har kunnskap, basert på disse ahaadithene som er overlevert fra Hazrat Umar, Hazrat Ali og andre velsignede følgesvenner, er av den oppfatning at de ber 20 rakaat. Dette er også oppfatningen til Sufyan Thawri, Ibn Mubaarak og Shaafi’i. Og Shaafi’i sa:

Jeg har også funnet dette i min by Makkah, at de ville utføre 20 rakaat.

(Sunan al-Tirmidhi, Bab Bab al-Qiyawat al-Ramadan, Hadith 806)

Handlingen til Hazrat Suwayd bin Ghafalah (må Allah være fornøyd med ham)

Imam Bayhaqi har nevnt dette i sin bok As Sunan ul Kubra:

Hazrat Abu Khaseeb har sagt at Suwayd bin Ghafalah pleide å lede oss i 5 Tarweehat (dvs. 20 rakaat) Salah.

(Sunan al-Kubra, C2, s. 496, Hadith nr. 4395, Beirut)

Hazrat Alis egen handling

Allaamah Ibn Abi Shaybah overleverte fra Hazrat Shutayr:

“På autoritet fra Hazrat Shutayr bin Shakal, som var en av følgesvennene til Ali, må Allah være fornøyd med ham, at han pleide å lede dem i Ramadan-måneden med tjue rak’ahs og resitere tre.

Hazrat Shutayr, som er blant Hazrat Alis (må Allah være fornøyd med ham) følgesvenner, sier at Hazrat Ali (må Allah være fornøyd med ham) pleide å lede 20 rakaat salaah av Taraaweeh og 3 rakaat av Witr i løpet av den velsignede måneden Ramadaan.

(Musnaf Ibn Abi Shaybah J2 s163, Hadith nr. 7680)

Hazrat Ibn Abi Mulaykahs handling (må Allah være fornøyd med ham)

Allaamah Ibn Abi Shaybah forteller fra Hazrat Nafi’:

På autoritet fra Nafi’ bin ‘Umar, sa han: «Ibn Abi Mulaykah pleide å be med oss i ramadan i tjue rak’ahs, og resiterte lovprisningen av englene i én rak’ah.

På autoritet fra Hazrat Nafi’ (må Allah være fornøyd med ham) sa han:
Hazrat Ibn Abi Mulaykah pleide å lede oss i bønn i måneden Ramadaan; 20 rakaat Salaah.

(Musnaf Ibn Abi Shaybah J2, s. 163, hadith nr. 7683)

Hazrat Abdullah bin Mas’oods handling (må Allah være fornøyd med ham)

“Imam A’amash sa: Han pleide å be tjue rak’ahs og resitere tre rak’ahs.

Imam A’amash sa: Hazrat Abdullah bin Mas’ood (må Allah være fornøyd med ham) pleide å be 20 rakaat (av Taraweeh) og 3 rakaat av Witr.

Basert på disse ahaadithene forstår vi at 20 rakaat salah av taraweeh er en sunna fra det elskede Sendebudet (fred være med ham), var praksis blant de berømte følgesvennene og taabe’een (måtte Allah være fornøyd med dem alle), og er fortsatt praksis blant muslimene frem til i dag.

Allah vet best, og Allahs sendebud vet best, måtte fred og velsignelser være med ham og hans familie.

Hvis man leste isha salaah alene, det vil si at man ikke utførte den sammen med jama’at, så skal man utføre witr-bønnen alene. Som nevnt i Radd ul Muhtar:

«Men hvis han ikke har utført isha salaah sammen med imamen, skal han ikke følge ham i witr.»

[Radd al-Muhtār, Bønnens bok, bind 2, s. 48].

Det står også i Bahaar e Shari’at:

«Og hvis han utførte Isha alene, selv om han utførte Taraweeh med jama’at, bør han utføre Witr alene.»

[Bahare Shariat Vol. 1, del 4, s. 693].

Men i denne situasjonen, hvis han ba Witr med jama’at, så er bønnen hans gyldig.

Fasten blir ikke ugyldig i denne situasjone. Hvis man kaster opp naturlig og det ikke er en munnfull og han eller hun svelger det tilbake eller det går ned igjen av seg selv, så vil fasten ikke bli ugyldig. Hvis oppkastet er en munnfull, vil fasten brytes ved å svelge det med vilje, slik det fremgår av Bahare Shariat:

“Hvis man kaster opp naturlig, enten det er en munnfull eller ikke, og det går tilbake til halsen med eller uten vilje; ville fasten ikke bli ugyldig. Men hvis det var munnfull og han eller hun svelget det tilbake med vilje, selv om det var så lite som et helt gram, ville fasten bli ugyldig.”

[Bahare Shariat Vol. 1, del 4, s. 988].

Ja! Den bokstavelige betydningen av صوم er:

الْاِمْسَاکُ وَالْکَفُ عَن الشَیئِ

“Å avstå og å avholde seg fra noe.”

Den tekniske betydningen er:

الامساکُ نَھَارااعَنِ الْمُفَطِّرَاتِ بِنِیَّۃٍ مِنْ اَھْلِہ مِنْ طُلُوْعِ الْفَجْرِ اِلٰی غُرُوْبِ الشَّمْس

“Å avstå fra alle de tingene som fasten brytes fra, fra soloppgang til solnedgang. Dette gjelder for den som er i stand til å gjøre en intensjon om å faste. Denne tilstanden er kjent som å være fastende.”

Det er ikke tillatt å bruke øyedråper eller nesedråper mens man faster. Ifølge ny forskning og anatomi finnes det en passasje mellom øynene og halsen. Bruk av øyedråper vil derfor ugyldiggjøre fasten.

På samme måte vil det å sette nesedråper i nesen også ugyldiggjøre fasten, ettersom det er en passasje mellom nesen og halsen – dette er velkjent. Det er et av prinsippene i Hanafi Fiqh at hvis noe når magen fra en passasje, vil fasten brytes.

Ifølge ny forskning er det ingen passasje mellom ørene og halsen. Derfor bryter man ikke fasten ved å ta øredråper, forutsatt at trommehinnen ikke er perforert.

Man kan ikke gå glipp av den obligatoriske fasten i ramadan på grunn av eksamener. Videre ville det være feil å utlede av dette at islam ikke legger til rette for og gjør det lettere for sine tilhengere. Allah den allmektige har selv uttalt i Koranen

“Allah pålegger ikke en sjel annet enn det som ligger innenfor dens kapasitet.” (Sura al-Baqarah, vers 286)

Det er av denne grunn vi finner at islam har tillatt å bryte den obligatoriske fasten under mange omstendigheter. For eksempel tillater islam at en reisende (på 57,5 mil eller mer) og en syk person ikke faster mens de er i denne tilstanden, og i stedet kan de faste etterpå når reisen er fullført og de er blitt friske fra sykdommen. I forbindelse med dette har Allah den Allmektige sagt i Koranen,

“Og den som er syk eller på reise, han skal faste det samme antall andre dager. Allah har til hensikt å gjøre det lett for dere, og ikke vanskelig.” (Sura al-Baqarah, vers 185)

På samme måte er det også tillatt for gravide og ammende kvinner å hoppe over fasten i Ramadan. Dette er betinget av at de frykter å miste livet eller barnets liv. Så snart de er i stand til å gjøre det, skal de manglende dagene gjøres opp.

Det er ikke tillatt å avbryte en obligatorisk faste i ramadhan utelukkende på grunn av eksamener. Det er nevnt i en hadith,

“Et helt liv med faste kan ikke kompensere for å gå glipp av én faste i Ramadhan uten sykdom eller gyldig grunn.” (Musnad av Imam Ahmad, Hadith nr. 10081)

Selv de med sykdom eller gyldig grunn har lov til å la være å faste, har Allah den Allmektige henvendt seg til i verset

“Og å faste er bedre for deg, hvis du bare vet det.” (Sura al-Baqarah, vers 184)

Det er derfor på ingen måte tillatt for noen å hoppe over fasten i Ramadan på grunn av eksamener. I stedet bør man faste, for det er mulig at man oppnår suksess på grunn av fastens velsignelser.

Nei!, fasten din vil ikke brytes på denne måten med betingelse om at du ikke har fått noen ting eller farge ned i halsen.

Det er kun tillatt å bruke kontaktlinser som er dynket i kontaktlinsevæske når væsken har blitt tørket ordentlig slik at den ikke når halsen gjennom øyegangen. Dette er fordi det ifølge ny forskning og anatomi finnes en passasje mellom øyet og halsen, og det er et akseptert prinsipp i Hanafī fiqh at fasten blir ugyldig hvis noe når halsen eller hjernen gjennom en slik passasje.

Akkurat som det er nevnt i Radd al-Muhtār

“En faste blir ugyldig når noe kommer inn gjennom [en av] passasjene.”

[Radd al-Muhtār, Bāb mā Yufsid al-Sawm wa mā lā Yufsiduh, bind 2, s. 396].

Hvis linsene bare er fuktige og det ikke er noe væske på dem, er det tillatt å bruke dem, fordi de bare er fuktige og det ikke er noe på dem som kan nå halsen gjennom øynene.

Hvis man etter å ha brukt kontaktlinser kan kjenne smaken av oppløsningen i halsen, vil fasten brytes. Derfor er det best at man unngår å bruke dem når man faster.

Grunnlaget for iftar er basert på solnedgang. Som Allah sier i Koranen,

“Fullfør fasten til natten.” (البقرة 187)

I en kommentar til dette verset er det nevnt, 

“Fullfør fasten fra Fajr til natten, dvs. solnedgang.” (ج 2 ص 148, Al-Durr al-Mukhtar)

For en passasjer som reiser med fly, vil tidspunktet for å åpne fasten være tidspunktet for solnedgang i henhold til flyets tid. Det er mulig at denne iftar-tiden er annerledes f ra byens tid.

Hvis blodet fortsetter å strømme og fortsetter under halsen og blodet enten tilsvarer spyttvolumet eller mer, vil fasten bli ugyldig, og hvis blodet er mindre enn spyttet, men man kan smake det i halsen, vil fasten også brytes, og hvis det var mindre enn spyttet, men man ikke kjente smaken av det i halsen, vil fasten ikke brytes, slik det er sitert i Al-Durr al-Mukhtar som følger:

Hvis blodet rant fra tennene og kom inn i halsen, men ikke nådde magen (da blir ikke fasten brutt), men hvis det nådde magen, og blodet var mer eller tilsvarende spyttet, ville fasten bli brutt. Og hvis det var mindre, men smaken ble kjent i halsen, ville fasten også bli brutt, og hvis smaken ikke ble kjent, ville det ikke ugyldiggjøre fasten.

[Al-Durr al-Mukhtar, Fasteboken, kapittelet om hva som gjør fasten ugyldig og hva som ikke gjør den gyldig, bind 3, s. 422].

Hvis man kan kjenne smaken i halsen, vil dette gjøre fasten ugyldig. Akkurat som Sadr al-Sharī’ah, Mawlānā Amjad ‘Alī A’zhāmī رحمة الله عليه sier at hvis blod kom ut fra tennene og rant ned i halsen, og blodet var like mye som eller mer enn spyttet, og smaken kunne kjennes i halsen, da vil fasten i alle disse situasjonene bli ugyldig. Hvis det var mindre (enn dette) og smaken ikke engang kunne kjennes (i halsen), da vil dette ikke ugyldiggjøre fasten.

Utenom kjøtt, er det tillatt å spise iftār fra ikke-muslimske offergaver som er rene og halāl (lovlige).

Det står i Fatawā ‘Ālamgirī,

“Det er ikke noe problem å spise mat fra en Majūs (ildtilbeder) unntatt slaktet kjøtt.”

[al-Fatawā al-Hindiyyah, også kjent som Fatawā ‘Ālamgīrī, bind 5, s. 347].

Det er tillatt å faste uten å spise suḥūr [Fatāwa `Ālamgīri], men det er anbefalt (mustaḥabb) å spise suḥūr og deretter faste.

Det er fortalt i al-Mu`jam ul-Awsaṭ av Ṭabarāni og Ṣaḥīḥ ibn Ḥibbān fra vår Mester `Abdullah ibn `Umar at Allahs Sendebud ﷺ sa at Allah og Hans engler sender velsignelse over folk som spiser suḥūr.

Imām Aḥmad forteller fra vår mester Abu Sa`eed al-Khudri at Allahs Sendebud ﷺ sa: “Suḥūr er fylt med barakah, så ikke hopp over den, selv om det bare er en slurk vann, for Allah og Hans engler sender velsignelser over folk som spiser suḥūr.”

Det er tillatt å pusse tennene uten å bruke tannkrem eller tannpudder mens man faster, uten at det blir makruh. Bruk av tannkrem under tannpuss er ikke forbudt så lenge man er sikker på at ingen del av tannkremen eller pulveret som påføres tannbørsten kommer under halsen. Men unødvendig bruk av tannkrem eller tannpudder under tannpuss er makrūh fordi tannkrem og tannpudder har en særegen smak, og å smake på noe uten grunn er makrūh mens man faster; og dette betyr makrūh tanzeehī.

Det er imidlertid bedre å ikke bruke tannkrem ved tannpuss, da det er en risiko for at en del av den kan komme ned i halsen. Hvis noe av tannkremen eller skummet kommer ned i halsen, vil fasten bli ugyldig.

Hvis en kvinne som er gravid eller ammer, i overveldende grad oppfatter at hennes eget eller barnets liv er i fare, er det tillatt for henne å avbryte fasten, men hun må gjøre qada (gjenoppretting) av fasten etterpå. Som det er nevnt i Tanwir al-Absar:

“En gravid eller ammende kvinne som føler overveldende bekymring for sitt eget eller sitt barns liv, har lov til å bryte fasten.”

[Tanwir al-Absar med al-Durr al-Mukhtar, vol. 3, s. 403].

“Det er tre scenarier der man kan følge sin overveldende oppfatning: 1) virkningene [av faste] er merkbare 2) en persons personlige tidligere erfaring 3) hvis en dyktig muslimsk lege, det vil si en som ikke er en åpen synder, har informert deg om det.”

[Bahāre Sharī’at]

Å puste ved hjelp av en inhalator vil bryte fasten fordi det er bevist gjennom erfaring at medisinen som finnes i inhalatoren som en væske tar form av en gass og kommer inn i lungene til den som lider, noe som får luftveiene til å åpne seg og lar den som lider puste med letthet. På grunn av at medisinen i inhalatoren kommer ned i halsen, vil fasten bli ugyldig, ettersom den tar form av en gass, og denne situasjonen kan sammenlignes med å inhalere røyk med vilje.

På samme måte som bevisst inhalering av røyk vil gjøre fasten ugyldig, vil bruken av en inhalator føre til at fasten blir ugyldig. Det står i al-Durr al-Mukhtār:

“Hvis man med vilje puster røyk inn i halsen, vil fasten brytes, uavhengig av kilden til røyken, selv om det er røyk fra agartre (‘oud) eller ambra, så lenge man husker at man faster, ettersom det er mulig å unngå å puste inn røyk med vilje.”

[al-Durr al-Mukhtār wa Radd al-Muhtār, Kitāb al-Sawm, Bāb mā yufsid al-Sawm wa mā lā yufsiduh, bind 3, s. 22]

Å onanere, det vil si å bruke hånden til å frigjøre manī (sæd), i fastetilstand vil bryte fasten. Det er wājib for en slik person å gjøre qadā’ (gjøre opp) fasten etter at ramadān er avsluttet, men kaffārah tilkommer ikke en slik person.

Det er skrevet i al-Durr al-Mukhtār når  handlingene som bryter fasten og som kun krever qadā’ (oppgjør) blir nevnt, ikke kaffārah,

“Å bruke hendene til å frigjøre manī (sæd) vil oppheve fasten.”

[al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 431-439].

Det nevnes i Bahār-e-Sharī’at at når man bruker hånden til å frigjøre manī (sæd) eller når de private organene til en mann og en kvinne kommer i kontakt med hverandre [men ikke føres inn i hverandre], så er det i disse tilfellene bare qadā’ (å gjøre opp) som er nødvendig, ikke kaffārah.

(Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, s. 989)

Hvis noen gjør det til sin faste rutine å bryte fasten ved å gjøre denne skitne handlingen, vil det ifølge noen lærde være wājib å gjøre kaffarah. Derfor er det nødvendig å unngå å begå denne avskyelige handlingen.

Salah skal ikke utføres på vegne av en avdød person, men fidyah (kompensasjon) skal betales for hans salah . Hvis barna gjør det, vil det være en stor tjeneste for personen. Metoden for å gi fidyah for både menn og kvinner er som følger:

Finn ut den avdødes alder og trekk fra ni år før puberteten for kvinner og tolv år for menn. I den gjenværende alderen finner du ut hvor lenge personen ikke har bedt salah, det vil si hvor mange uleste bønner vedkommende har gått glipp av. Beregn estimatet for en maksimal varighet. Hvis du ønsker det, kan du beregne det for hele alderen fra puberteten. Gi én sadaqat al-fitr for hver bønn . Verdien av sadaqat al-fitr er ca. 2 kg 80 g hvete eller hvetemel eller dets verdi i penger. Det er 6 salaher hver dag, hvorav 5 er fard (obligatorisk) og 1 er wajib (påbudt).

Hvis for eksempel prisen på 2 kg 80 g hvete er 39 kroner, vil den være 234 kroner for salahene på 1 dag, 7020 kroner for de på 30 dager og 84 240 kroner for de på et år. Hvis en person skal gjøre opp for salah i 50 år, må 4 212 000 kroner gis som fidyah.

Hilah (juridisk strategi): Det er åpenbart at ikke alle mennesker har kapasitet til å gi et så stort beløp i veldedighet. Derfor har de edle lærde utviklet en shar’i hilah (juridisk knep). For eksempel kan du gi 7020 kroner for 30 dagers uteblitt salah til en faqir (fattig) mann eller kvinne som fidyah. Fidyahen for 30 dagers ubesvarte salaher er gitt. Nå må den fattige returnere den til giveren som en gave. Når personen mottar pengene, må han eller hun gi dem igjen til den fattige som fidyah for 30 dagers uteblitt salah. Ved å gjenta dette vil man kompensere for alle salahene. (al-Fatawa al-Ridawiyyah, vol. 8, s. 167)

Det er ikke en betingelse at hilahen bare må gjøres med et beløp på 30 dager. Det ovennevnte er bare et eksempel for å gjøre det tydeligere. Hvis det antas at fidyah-beløpet for 50 år er til stede, vil det å gi og ta for bare én gang fullføre oppgaven. Fitrah-beløpet må beregnes ved å vurdere den nåværende hveteprisen. Fidyah for ikke utførte faster/fasteperioder er også lik. En sadaqat al-fitr må gis for hver ikke-utførte faste. Etter at man har gitt fidyah for uteblitt salah, kan man også gi fidyah for utelatt faste. Hilah for fidyah kan brukes av både rike og fattige. Hvis arvingene gjør det for sine avdøde, vil det være til stor hjelp for de avdøde.

Når det gjelder kompensasjon for salahen til en avdød person ved å tilby fidyah, håper vi at Han ﷻ gjennom sin barmhjertighet vil frigjøre personen fra byrden av uleste obligatoriske bønner. Arvingene vil også få belønning.

Noen mennesker donerer et eksemplar av Koranen til en masjid eller lignende, eller gir et visst beløp i veldedighet, og overbeviser seg selv om at de har gitt fidyah for alle salahene som den avdøde har gått glipp av. Dette er en falsk oppfatning.

Faste under ramadan er fard qata’i (absolutt obligatorisk). Allah ﷻ befaler oss å faste under ramadan, og sier,

“Så enhver av dere som er til stede den måneden, bør faste” [Sura al-Baqarah, 185].

Hadithen legger streng vekt på faste i denne måneden. Allahs sendebud ﷺ sier

“Allah ﷻ har påbudt fire ting i islam. Hvis noen gjør tre av dem, vil han ikke ha nytte av dem med mindre han gjør alle. (De er) salah, zakat, faste og hajj.”

[Musnad Imam Ahmad, vol. 29, hadith #17789].

Det er altså klart at hvis noen lar være å faste uten gyldig unnskyldning, så er det grunn til å frykte at andre av hans gjerninger vil bli forkastet. En muslim som frykter Allah ﷻ, vil ikke våge å bryte fasten i ramadan etter å ha hørt slike advarsler.

En uttalelse fra en lege som er vantro, er ikke akseptert i sharia, og man kan heller ikke unngå fasten på grunn av at han har sagt det. Hvis du har vansker med å finne en dyktig sunnimuslimsk lege, må du i dette tilfellet selv erfare om plagene øker eller om du blir uutholdelig tørst på grunn av fasten. Hvis ja, kan du gå hoppe over fasten og kompensere for den senere når du blir frisk. I Norge kan du overholde den utelatte fasten i vintersesongen, ettersom dagene da er veldig korte og du kanskje ikke føler deg så tørst. Allah ﷻ sier om mennesker som er fritatt fra fasten

“Den som er syk eller på reise, skal ta igjen de tapte dagene ved å faste på andre dager senere.” [Sura al-Baqarah, 185].

Hvis sykdommen ikke forverrer seg eller du ikke føler deg ekstremt tørst, er det fard å faste i løpet av ramadan. Faste er dessuten en garantist for god helse. Allahs sendebud ﷺ uttalte

«Fast! Og du vil bli frisk.» [al-Durr al-Manthur, bind 1, s. 440].

Husk at det å ta insulininjeksjoner eller andre medisiner ikke gjør fasten ugyldig. Vi har nevnt dette i våre tidligere fatwaer. Når det gjelder dette spørsmålet, er det berømte prinsippet til hanafi-skolen: “Alt som kommer inn i magen gjennom en vei, gjør fasten ugyldig. Hvis noe kommer inn i magen gjennom huden i stedet for gjennom en vei, så gjør det ikke fasten ugyldig.”

Det er nevnt i al-Fatawa al-Hindiyyah,

“Alt som kommer inn i kroppen gjennom huden, som olje eller lignende, gjør ikke fasten ugyldig.” [al-Fatawa al-Hindiyyah, vol. 1, s. 203].

På samme måte kommer medisinen inn i kroppen gjennom huden når man gir en injeksjon. Dette gjør ikke fasten ugyldig.

Iftaar-bønnen skal resiteres etter at man har spist noe for å åpne fasten, og ikke før dette, slik enkelte gjør i dag, som resiterer bønnen før de spiser. Dette er fordi den edle Profeten ﷺ først spiste Iftaar og deretter resiterte duaen.

Det er nevnt av imam Tabarani i Al-Mu’jam al-Kabeer og Sunan Dar al-Qutni at Abdullah bin Abbaas رضی اللہ تعالی عنہ fortalte:

“Når Allahs sendebud (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) hadde utført iftaar, resiterte han: «O Allah! Vi har fastet for Din skyld. Vi har spist av Din næring. Ta imot dette fra oss; sannelig, Du er den Allseende og den Allhørende.”

Du må utføre qada (kompensasjon) for de 17 uteblitte fastene etter denne kommende ramadan, og det er ikke tillatt å betale fidyah for å kompensere for disse fastene på grunn av graviditet. Dette er fordi regelen om fidyah gjelder for alderdom, og ikke for den som er gravid. Det er nødvendig for den som var gravid å gjøre qada for de uteblitte fastene.

Hvis Ramadan i det påfølgende året begynner mens hun gjør opp for fjorårets fastes, bør hun fortsette å gjøre opp for de uteblitte fasten etter å ha utført de obligatoriske fastene i den nåværende Ramadan.  Etter at denne Ramadan-måneden er over, kan hun fortsette å ta igjen fasten fra den foregående Ramadan.

Dette er nevnt i den pålitelige Hanafi-boken al-Durr al-Mukhtar:

“Hvis den neste ramadan har begynt, så prioriter den fasten som er pålagt deg nå, fremfor den som du tidligere har gått glipp av, og det er ingen fidyah for den fasten du har gått glipp av.”

[al-Durr al-Mukhtar, Fasteboken, bind 3, s. 465].

Når barnet fyller 10 årcog har evnen til å faste, må det tvinges til å faste. Dette er nevnt i al-Durr al-Mukhtar,

“Et barn skal påbys å faste og skal straffes hvis han/hun ikke faster etter 10 års alder (månealder), på samme måte som når det gjelder salah.”

[al-Durr al-Mukhtar, vol. 3, s. 442].

Faste er imidlertid fard (obligatorisk) først etter puberteten. Når et barn modnes gjennom et av de lovlige tegnene på pubertet [menstruasjon hos en jente/nattlig utflod hos begge], eller når moden shari’ alder, er faste fard for både han og henne.

Hvis Koranen leses i din lokale masjid i et så raskt tempo at noen ord blir utelatt og noen ikke blir uttalt riktig, er det tillatt for deg å unngå denne masjiden og gå til en annen hvor kortere suraer blir lest med tajwid.

Det er nevnt i Fatawa Hindiyya,

“Hvis imamen gjør lahn (feil i uttalen), så er det ikke noe problem å unngå hans masjid.”

Det er imidlertid sunnah muakkadah å fullføre hele Koranen én gang i tarawih. Hvis det er lett å gå til en annen masjid hvor hele Koranen leses fullstendig, bør man gå dit og oppnå belønningen av sunnah muakkadah.

Det er nevnt i al-Durr al-Mukhtar,

“Fullstendig resitasjon én gang er sunnah, og den bør ikke utelates på grunn av latskap i samfunnet.”

[al-Durr al-Mukhtar, vol. 2, s. 601].

Hvis du ikke har mulighet til å gå til en slik masjid, eller hvis det ikke er mulig på grunn av at den ligger langt unna, kan du be tarawih i en masjid der kortere suraer leses korrekt.

Det finnes noen unnskyldninger som gjør det tillatt å ikke faste under Ramadān. Det er obligatorisk å kompensere for den uteblitte fasten når unnskyldningen ikke lenger er til stede. Det vil imidlertid ikke være noen synd å gå glipp av fasten. De juridisk gyldige unnskyldningene er som følger:

1. Reise: En reisende har myndighet til å enten faste eller ikke faste. Hvis den reisende og hans ledsager ikke påføres noen skade på grunn av fasten, er det bedre å faste mens man er på reise. Hvis de begge eller noen av dem påføres skade, er det bedre å la være å faste. [al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 403-405].

En avstand på 57,5 miles (ca. 92 km) regnes juridisk sett som en reise. Den som har til hensikt å reise denne distansen og forlater sin landsby/by/bydel, regnes juridisk sett som en reisende. Det er tillatt å hoppe over fasten og kompensere senere.[Oppsummert fra Fatāwā Ridawiyyah, bind 8, s. 270].

2. Graviditet: Hvis en gravid eller ammende kvinne med rette frykter at enten hun eller barnet hennes vil dø (på grunn av fasten), så er det tillatt å ikke faste i den perioden. Enten den ammende kvinnen er barnets mor eller en jordmor som har påtatt seg jobben med å amme etter eget valg. [al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 403].

2. Sult og tørst: Hvis man med rette frykter død eller psykisk sykdom på grunn av sult og tørst, er det tillatt å la være å faste. [al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 402].

2. Sykdom: Hvis en som er syk har en sannsynlighet for at sykdommen vil øke, eller hvis en frisk person har en sannsynlighet for å bli syk, er det tillatt å ikke faste den dagen (og kompensere for det senere). [al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 403].

5. Menstruasjon og blødning etter fødsel: Det er harām (forbudt) å ofre salāh og faste under menstruasjon eller blødning etter fødselen. Salāh og faste er ikke gyldig i en slik tilstand [Bahār-e Sharī’at, del 2, s. 88-89].

6. Alderdom: En gammel person hvis helse forverres dag for dag, og det ikke er håp om at han vil beholde evnen til å faste. En slik person har lov til å la være å faste. For hver faste som brytes, må han betale sadaqah-fitr (1,92 kg hvete eller hvetemel eller tilsvarende mengde) til de fattige. [al-Durr al-Mukhtaā, bind 3, s. 410].

Jama’ah for Tarawih-bønnen er en sunnah kifayah (kollektiv sunnah). Hvis alle i moskeen forlater jama’ah, vil alle være syndere, mens hvis en enkeltperson ber alene hjemme, er han ikke en synder for å gjøre det. Å be hjemme vil derimot frata personen fordelen av å be sammen med jama’ah i en masjid.

Man må finne tid til tilbedelse under ramadan, for vi vet ikke om vi vil bli velsignet med slike øyeblikk i fremtiden. Jeg vil oppfordre dere til å gjøre de handlingene i overflod som Allahs sendebud ﷺ selv rådet oss til å gjøre. Han ﷺ sa,

“Gjør fire ting i overflod (i løpet av denne måneden). To av dem er de som du vil behage Herren din ﷻ med, og to av dem er de som du ikke er uavhengig av. Det dere vil behage Herren deres ﷻ med, er (1) å vitne om at det ikke finnes noen annen guddom enn Allah ﷻ, og (2) å søke tilgivelse. Det dere ikke er uavhengige av, er (1) å søke paradis hos Allah ﷻ, og (2) å søke tilflukt hos Allah ﷻ fra helvetesilden.”

[Sahih Ibn Khuzaymah, vol. 3, s. 1887].

Betydningen av denne fortellingen er at man resiterer Kalima Tayyibah لَآاِلٰہَ اِلَّا اللہُ og istighfar (tilgivelse) i overflod. Istighfar betyr å søke Allahs ﷻ tilgivelse for seg selv. I tillegg til dette må man søke Allahs ﷻ paradis og tilflukt fra helvetesilden. 

Hvis en drosjesjåfør har til hensikt å reise 57,5 miles (ca. 92 km) eller mer til en annen by og forlater sin egen by, er han juridisk sett å anse som en reisende. Hvis en slik reisende ikke faster, vil han ikke være en synder, for denne lettheten er gitt ham av hans Herre ﷻ selv. Allāh ﷻ sier,

{Den som er syk blant dere eller er på reise (og ikke faster), han skal faste like mange ganger på andre dager.

[Sūrah al-Baqarah, 184].

Men all fasten som man går glipp av mens man er på reise, må man kompensere for senere, slik Allāh ﷻ befalte da han sa: « Det er ikke tillatt å bryte fasten på en bestemt dag .}

For å hoppe over fasten en bestemt dag er det nødvendig for en reisende å starte reisen før tiden for Fajr-bønnen begynner (dvs. på tidspunktet for Suhūr). Hvis han påbegynner reisen etter at Fajr-bønnen har begynt, er fasten den dagen fard (obligatorisk) for ham, og det vil bli ansett som en synd å ikke faste.

Det står i den berømte boken om Hanafīs rettspraksis, al-Durr al-Mukhtār,

«Det er wājib (obligatorisk) for en innbygger å faste for en bestemt dag i ramadān hvis han påbegynner sin reise den dagen, dvs. hvis han starter sin reise etter at tiden for Fajr har begynt. I dette tilfellet vil det ikke være tillatt for ham å hoppe over fasten.»

[al-Durr al-Mukhtār ma’ Radd al-Muhtār, bind 1, s. 154].

Hvis en drosjesjåfør ikke tilbakelegger den angitte distansen for å reise til en annen by, eller hvis han ikke starter reisen før tiden for Fajr begynner, så er fasten for den aktuelle dagen i Ramadān fard for ham. Hvis han ikke faster, vil han være en synder. Det er wajib for ham å kompensere for uteblitt faste.

Hvis noen reiser i byen og tilbakelegger en distanse på 57,5 miles på taxameteret, vil han ikke bli ansett som en reisende, selv om han tilbakelegger en distanse på 5700 miles ved å streife rundt i byen. Sharī’ah tar kun hensyn til en distanse på 57,5 miles mellom to byer.

Når det gjelder de som sier at de risikerer sine egne og sine passasjerers liv på grunn av fasten, vil jeg be dem om å redusere arbeidsmengden, men ikke gå glipp av fasten. Dessuten er det ikke tillatt å utføre arbeid i Ramadān-måneden som fører til at man blir svak, eller at man hopper over fasten eller sannsynligvis vil bryte den.

Det står i al-Durr al-Mukhtār,

«Det er ikke tillatt å utføre arbeid i Ramadān-måneden som fører til svakhet eller fare for å hoppe over fasten. En baker må derfor arbeide til ettermiddagen og deretter hvile resten av dagen.»

[al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 460].

Denne regelen gjelder for alle som utfører tungt arbeid som kan føre til svakhet. De må derfor redusere sitt arbeid slik at de kan faste.

Rikdom blir ren og trygg fra ødeleggelse etter at man har betalt Zakāh. På samme måte blir kroppen reddet fra sykdommer og dermed fra ødeleggelse på grunn av faste. Faste er kroppens Zakāh. Fasten er altså en beskyttelse for ens liv, og ikke en fare for å miste det.

Baksnakking, baktalelse, banning osv. er ikke tillatt og harām (forbudt), og enda sterkere harām under fasten. Fasten blir imidlertid ikke ugyldig på grunn av disse tingene. Fasten blir makrūh (mislikt) på grunn av disse handlingene. Det er nevnt i Tanwīr al-Absār ma’ al-Durr al-Mukhtār,

“Fasten blir ikke ugyldig på grunn av baksnakking, men blir makrūh.”

[al-Durr al-Mukhtār, bind 3, s. 421, 428].

Hadīthen sier at baksnakking er en alvorligere synd enn utukt. Det har også blitt sammenlignet med å spise det døde kjøttet til sin egen bror. En hadith nevner en forferdelig hendelse angående baksnakking under faste. Den er som følger:

Allāhs sendebud ﷺ beordret en gang sine følgesvenner til å faste og sa: “Ingen av dere skal avslutte fasten før jeg gir dere tillatelse til å gjøre det.” De fastet, og da de om kvelden kom til ham ﷺ og ba om tillatelse til å avslutte fasten, ga han ﷺ dem tillatelse til det. En følgesvenn kom til ham og sa: “O mester! Det er to unge jenter fra min familie som faster. Gi dem tillatelse til å avslutte fasten.” Allāhs sendebud ﷺ vendte sitt velsignede ansikt bort fra ham. Da følgesvennen gjentok sin bønn tre ganger, svarte Allāhs Sendebud ﷺ

“De jentene fastet ikke. Hvordan kunne de faste mens de spiste menneskers kjøtt? Informer dem om at hvis de faster, må de kaste opp.”

Ledsageren gikk til dem og informerte dem om hva Profeten ﷺ hadde sagt. Da de kastet opp, fant man blod og kjøttstykker i oppkastet deres. Da denne nyheten nådde Allāhs sendebud ﷺ, sa han, 

“Ved den som har min sjel i sin makt! Hvis dette hadde blitt værende i magen deres, så ville helvetesilden ha spist dem (fordi de hadde baktalt).”

(al-Targhīb wa al-Tarhīb, bind 2, s. 95, Hadīth 8)

Man må gjøre tawbah for baksnakking og avstå fra det i fremtiden.

En kvinne som har menstruasjon under ramadan, har rett til å spise og drikke enten åpent eller i det skjulte. Det er ikke nødvendig for henne å oppføre seg som den som faster. Det er imidlertid bedre å spise i hemmelighet.

Det er nevnt i Jawharah at,

“Bør en kvinne i menstruasjons- eller barselperioden spise åpent eller i hemmelighet? Det ble sagt at hun skal spise åpent fordi det ikke er obligatorisk for henne å etterligne dem som faster.”

[al-Jawharah al-Nayyirah, s. 186].

I Bahār-e-Sharī’at nevnes det at en kvinne i menstruasjons- eller barselperioden har myndighet til å spise og drikke enten åpent eller i hemmelighet. Det er ikke nødvendig for henne å oppføre seg som den som faster. Det er imidlertid bedre å spise i hemmelighet, spesielt for en kvinne som har menstruasjon.

[Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, s. 1004].

Den korrekte uttalen er وَالْعَظَمَةِ, dvs. at ظ vokaliseres med fathah og ikke sākin.

Hvis det leses med sukūn: «وَالْعَظْمَةِ», er betydningen ‘et bein’. Denne betydningen er ikke passende i Allāhs Guddommelige Domstol, derfor bør alle muslimer uttale dette korrekt.

Hvis noen kastet opp og trodde at fasten var blitt ugyldig, og så spiste med vilje, er det obligatorisk at han kun gjør opp fasten, dvs. at han holder én faste med intensjon om qadā.

Det er nevnt i Radd al-Muhtār,

“Hvis han kastet opp og trodde at fasten var blitt ugyldig, og så spiste noe med vilje, er det ingen Kaffārah på ham, bare qadā er obligatorisk fordi det ble skapt tvil i ham på grunn av likheten med scenariet med Istiqā [forsettlig oppkast].”

[Radd al-Muhtār, bind 3, s. 231].

Hvis oppkastet skjedde ubevisst, vil fasten ikke brytes.

Hvis det var bevisst og mer enn en munnfull, vil fasten brytes hvis han husket at han fastet. Men hvis det er mindre enn en munnfull, vil fasten ikke brytes.

Det står i Bahār-e-Sharī’at at dersom man med vilje kaster opp en munnfull og man husker at man faster, da er fasten definitivt brutt. Hvis man kaster opp mindre enn en munnfull, vil fasten ikke brytes. Hvis man kaster opp ubevisst, uansett om det er en hel munnfull eller ikke, og uansett om det gikk tilbake i halsen eller om han trakk det tilbake i halsen, eller om det ikke gikk tilbake, eller selv om han ikke trakk det tilbake, og hvis det ikke er en munnfull, vil fasten ikke brytes, selv om det gikk tilbake i halsen eller om han trakk det tilbake selv; og hvis det var en munnfull, og selv om det bare var tilsvarende et gram (chana) som gikk ned i halsen, vil fasten bli brutt, ellers ikke.

[Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, s. 988].

Hvis noen forlater grensene for sin bys bebyggelse (dvs. utkanten) i den hensikt å foreta en reise på 57,5 miles (ca. 92 km), er denne personen en reisende (musāfir) i henhold til Sharī’ah. Hvis en slik person ikke faster, er det ingen synd for ham, ettersom Allāh, Eieren av Majestet og Lovprisning, har gitt ham tillatelse til det i Koranen:

“Den som er syk blant dere eller er på reise (og ikke faster), han skal faste like mange ganger på andre dager.”

[Sūrah al-Baqarah, v. 184].

Men de fastene han hopper over må han ta igjen senere.  Allāh, den Allmektige, har befalt dette i Sitt ord: “så et like stort antall fasteperioder på andre dager (må holdes).”

For å kunne hoppe over fasten på en bestemt dag er det også nødvendig at den reisende påbegynner sin reise før Fajr (dvs. tiden for suhūr) begynner. Hvis han begynner reisen etter at Fajr (det sanne daggry) har begynt, er han forpliktet til å faste den dagen, og hvis han avbryter fasten, vil han være syndig.

I den berømte Hanafī Fiqh-teksten al-Durr al-Mukhtār står det

“Det er nødvendig for en innbygger (dvs. muqīm) å fullføre fasten i Ramadān for den dagen han påbegynte en reise, dvs. hvis han startet sin reise etter begynnelsen av Fajr, så er det ikke tillatt for ham å forlate denne fasten.”

[al-Durr al-Mukhtār, bind 1, s. 154].

A’lā Hazrat Imām Ahmad Ahmad Ridā Khān رحمة الله عليه nevner i al-Fatāwā al-Ridawiyyah, mens han svarer på et spørsmål, at den dagen hvis sanne daggry inntreffer mens en musāfir er på reise, da er det tillatt for ham å hoppe over fasten og ta den igjen på et senere tidspunkt.

[al-Fatāwā al-Ridawiyyah, bind 10, s. 347].

Hvis den reisende starter reisen før sann daggry , det vil si før Suhur, da kan man hoppe over fasten.

Det andre spørsmålet:

Hvis noens reise ikke var en reise i henhold til shari’ah [dvs. hvor reglene for en musāfir er gjeldende], eller hvis han begynte sin reise etter starten av Fajr og han hoppet over fasten i ramadan, da er tawbah (anger) nødvendig for ham, og det samme er det å faste senere i stedet.

Dette er fordi han forlot en Fard-faste på grunn av sin egen uvitenhet. Men kaffārah er ikke nødvendig for ham, for kaffārah er ikke nødvendig for den som hopper over en faste. Derimot er kaffārah nødvendig for den som bryter fasten når betingelsene for kaffārah er til stede i den aktuelle situasjonen.

Hvis det er mulighet for ejakulasjon eller samleie, vil det å kysse, klemme eller berøre en bestemt del av ektefellens kropp være Makrūh (mislikt). Hvis man ikke er redd for ejakulasjon eller samleie, er det ingen skade i å kysse i ansiktet, klemme og berøre kroppen. Det er imidlertid bedre å unngå å gjøre det. Et lidenskapelig kyss, det vil si å presse leppene med sine egne, suge på dem og suge tungen, er imidlertid absolutt mislikt, og det samme gjelder berøring av hverandres private deler.

Det er nevnt i Radd al-Muhtār ‘alā al-Durr al-Mukhtār,

«(Kyssing er mislikt) og berøring, klemming og berøring av hverandres private deler, hvis man ikke føler seg trygg mot opphevelse av fasten, og hvis man føler seg trygg mot opphevelse, så er det ingen skade. Det som er åpenbart er at det å unngå slike ting er å foretrekke.»

[Radd al-Muhtār, bind 3, s. 454].

I Radd al-Muhtār står det

«At det lidenskapelige kysset der mannen trykker [dvs. tygger] på leppene til sin kone er ubegrenset mislikt, dvs. uavhengig av om han føler seg trygg eller ikke. I al-Nahr sier forfatteren «og likeledes det å komme sammen mellom de to private delene i henhold til den tilsynelatende oppfatningen i Madhab.»»

[Radd al-Muhtār, bind 3, s. 455].

Det står også i Bahār-e-Sharī’at at det å kysse, klemme eller berøre sin kones kropp i fastende tilstand er Makrūh når man er redd for sædutflod eller samleie. Å suge på leppene og tungen er ubegrenset mislikt under fasten, og det samme gjelder å komme sammen med de to private delene.

(Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, s. 997).

Hvis ektemannen berører sin kones underliv med hånden over klærne hennes, og tøyet er så tykt at varmen fra kroppen ikke kjennes gjennom det, er det ikke noe problem i dette.

Det er nevnt i Bahār-e-Sharī’at at hvis en ektemann berører sin kone over klærne hennes og tøyet er så tykt at varmen fra kroppen ikke kjennes, så er fasten ikke brutt selv om han ejakulerte.

[Bahār-e-Sharī’at, bind 1, del 5, s. 988].

Det er tillatt å få satt en sprøyte mens man faster. Injeksjoner som gjøres for å administrere medisin eller vaksiner i kroppen, enten det er intravenøst (gjennom venene) eller intramuskulært (gjennom musklene), bryter ikke fasten. Dette skyldes at ved en intramuskulær injeksjon beveger ikke medisinen seg til magen eller hjernen gjennom noen spesifikk passasje (manfaz), men sprer seg i stedet rundt i hele kroppen gjennom porene (masam), og hvis noe sprer seg gjennom porene og når magen eller hjernen, vil det ikke bryte fasten.

På samme måte kommer heller ikke medisinen ved en intravenøs injeksjon inn i magen eller hjernen gjennom en spesifikk passasje, men den beveger seg gjennom venene til hjertet, og derfra sprer den seg i hele kroppen gjennom venene, som er kjent som arterier (shiryan), slik eksperten på medisinfeltet, Allamah Mahmood Chuqmani, sier i Qanoonchah [side 30].

Det står følgende i Fatawa Mufti e Azam

«Fasten brytes ikke [ved å motta] å få satt em sprøyte, fordi medisinen ikke når magen.»

[Fatawa Mufti e Azam 3:302].

Det står i Fatawa Faqih e Millat:

«Ved å få satt en sprøyte vil fasten ikke brytes, uansett om den er intermuskulær eller intravenøs.»

[Fatawa Faqih e Millat 1:344].

På samme måte er det uttalt av Faqih e Millat-mufti Jalal al-Din Ahmad al-Amjadi:

«Forskningen er at fasten ikke brytes ved å få satt en sprøyte, enten den er intramuskulær eller intravenøs, fordi det eneste som bryter fasten, bortsett fra samleie og lignende, er medisin og næring som når hjernen eller magen via en passasje [manfaz] utenom porene [masam] og blodårene.»

[Zaroori Masail, side 5].

I’tikaf brytes ikke (ved å gå inn i fina-e-Masjid).

En fina-e-Masjid er et område utenfor en Masjid, men som er knyttet til den og brukes til dens nødvendigheter, for eksempel et sko-område, bad etc. Å gå inn i disse områdene bryter ikke i’tikaf fordi en fina-e-Masjid er den samme som en Masjid i dette spørsmålet.

[Fatawa Amjadiyyah kapittel 1 side 399].

Masjidens gårdsplass og mur er det samme som en masjid i noen aspekter; en mu’takif kan gå inn i dem unødvendig.

[Fatawa Ridawiyyah kapittel 16 side 490].

Masjidens siderom er også en fin-e-Masjid, og en fin-e-Masjid er det samme som en Masjid.

[Fatawa Ridawiyyah kapittel 8 side 95].

Begravelses- og høytidssaler som er tilknyttet en masjid, er også fina-e-Masjid, og derfor kan en mu’takif gå inn i dem.

[Radd ul Muhtar kapittel 2 side 430].

En madrasa som ligger innenfor masjidens grenser uten en sti som skiller de to, bare en vegg for å skille dem fra hverandre, er en del av masjiden, og en mu’takif har derfor lov til å gå inn i den.

[Fatawa Ridawiyyah kapittel 3 side 473].

En mu’takif kan gå inn i fina-e-Masjid for å ta et bad selv om det ikke er obligatorisk; han har også lov til å bruke sjampo og såpe.

[Bahaar e Shariat og andre].

En mu’takif kan gå inn i fina-e-Masjid for å kunngjøre Sahari.

(Radd ul Muhtar, kapittel 2, side 430).

[Fatawa Ridawiyyah kapittel 16 side 490].

Altså, et Masjid-rom er en fine-e-Masjid og er det samme som en Masjid.

Hvis du uvitende åpner fasten før Maghrib-tiden, er kaffara ikke påkrevd.

Kaffara er kun påkrevd når fasten brytes med vilje ved å spise, drikke eller ha samleie.

[Kutub-e-Mutoon].

Du må imidlertid utføre qadha (kompensasjon) for den fasten.

Mobbing kan være fysisk, verbal, mental, eller i vår moderne tid, cyber-mobbing av en annen person. Mobbing kan alvorlig påvirke individer både på kort og lang sikt og har både emosjonelle og sosiale konsekvenser.

De negative konsekvensene av barndommens mishandling på mental helse hos voksne er godt dokumentert. Negative erfaringer i barndommen har en betydelig innflytelse på voksne, inkludert hvordan de oppfatter seg selv og andre.

Enhver som lider av mobbing må henvende seg til ansvarlige voksne og de i autoritetsposisjoner, og ikke lide i stillhet. Å forbli stille vil ikke løse problemet, men snarere raskt kunne forverre det. Mobbingen kan ikke være isolert; andre kan også lide. Å si ifra vil forhindre at andre blir mobbet.

Husk at Allāh ﷻ har sagt:

“For i sannhet, med vanskelighet kommer lettelse.” [94:5]

Og videre har Allāh ﷻ sagt:

“Ikke fortvil over Allāhs barmhjertighet.” [39:53]

For voksne er det nødvendig å sikre et sunt forhold til barn, slik at de føler seg trygge nok til å kommunisere og dele sine problemer. Voksne må være på vakt for tegn som kan indikere at et barn blir mobbet. Noen tegn inkluderer:

• Skader på personlige eiendeler
• Uforklarlige blåmerker og skader
• Klager om kroppslige smerter
• Nedgang i akademiske prestasjoner
• Merkbare endringer i karakter
• Endringer i søvn- eller spisevaner

Selv om fokuset på forebygging og tiltak ofte er rettet mot ofrene for mobbing, er det nødvendig å gi støtte til de som mobber også.

Profeten ﷺ sa: “Hjelp din bror, enten han er en undertrykker eller en undertrykt.” Folk spurte: “O Allahs sendebud ﷺ, det er rett å hjelpe ham hvis han er undertrykt, men hvordan skal vi hjelpe ham hvis han er en undertrykker?” Han ﷺ svarte: “Ved å hindre ham fra å undertrykke andre.” [Ṣahīh al-Bukhāri, 3:624]

Den som mobber fremstilles ofte som en forstyrret person som får tilfredsstillelse fra andres smerte. Dette kan være tilfelle i noen situasjoner. Men forskning har vist at mobbere ofte kan ha et bredt spekter av psykiske lidelser som fører til at de utviser atferdsproblemer. Mobbere har ofte en ekstremt svak natur og lider av depresjon og lav selvtillit som et resultat av deres oppvekst eller omstendigheter. Mobbing kan til tider være en kompensasjon for deres svakhet og et forsøk på å fremstille seg selv som ‘overlegen’ overfor individer de føler seg truet av.

Fra det ovennevnte ḥadīth lærer vi at det er avgjørende å hjelpe de som er undertrykt, men enda viktigere; det er nødvendig å hjelpe den som undertrykker ved å forhindre dem fra å begå denne krenkelsen av andres rettigheter. Forebygging omfatter ikke bare en kortsiktig løsning, men også å berike deres karakter med islamske verdier.

Den som mobber trenger å bli gjort klar over at hele skapelsen kun skiller seg i forhold til bevissthet om Allāh. For Allāh ﷻ har sagt:

“De troende er bare brødre, så gjør forsoning mellom deres brødre. Og frykt Allāh, så dere kan oppnå barmhjertighet.” [49:10]

Videre har Allāh ﷻ sagt: “O dere som har trodd, la ikke et folk gjøre narr av et annet folk; kanskje de er bedre enn dem.” [49:11]

En av de største målene til Satan er å skape konflikt og fiendskap blant muslimer og menneskeheten generelt.

Profeten ﷺ sa: “Det skal hverken være skade eller gjengjeldelse av skade.” [Sunan ibn Majah, 3:2340]

Denne uttalelsen er et viktig prinsipp i Islām og en grunnleggende juridisk sannhet innenfor islamsk lov. Profeten ﷺ sa videre: “En muslim er den som folk er trygge fra hans tunge og hånd, og den troende er den som folks liv og eiendom er trygge fra.” [Sunan an-Nasa’I, 6:4998]

Når vi ser på den velsignede livshistorien til Profeten ﷺ, hans rene familie og hans ærerike ledsagere, er det åpenbart hvordan de ble undertrykt og mobbet av dem som følte seg truet av deres renhet og budskap. De som undertrykte uten å angre på sine veier møtte en elendig skjebne, mens de som oppriktig rettet seg opp ble arvingene til Profeten ﷺ.

Profeten ﷺ sa: “Den som skader andre, vil Allāh skade ham. Den som er hard mot andre, vil Allāh være hard mot.” [Sunan Al-Tirmidhi, 1940]

For voksne er det nødvendig å være oppmerksom på eventuelle tegn som indikerer at et barn mobber andre. Noen tegn kan være (men er ikke begrenset til):

• Aggressiv og truende atferd
• Nekter å ta ansvar for sine handlinger
• Mangel på empati
• Behov for å kontrollere
• Intoleranse mot forskjeller av mening
• Ofte i trøbbel med voksne
• Uforklarlige nye eiendeler eller ekstra penger
• Ønske om oppmerksomhet
• Stolthet og arroganse

Hvis en voksen oppdager at deres barn viser ett eller flere av de ovennevnte tegnene, anbefales det å ta opp bekymringene og diskutere dette med barnet. Den voksne bør hjelpe barnet med å lage en plan for å endre atferden sin. Den voksne bør lytte til barnets perspektiv og korrigere det deretter, samtidig som de gjør barnet oppmerksom på at det vil være konsekvenser ved fortsatt mobbing.

Hvis det er kjent at barnet mobber, er det nødvendig for den voksne å umiddelbart håndtere situasjonen på en rolig, men bestemt måte.

Den voksne bør videre informere eventuelle lærere eller andre ansvarlige voksne om bekymringene som kan bidra til beskyttelsen.

Oppsummert er en av de fundamentale egenskapene ved Islām å beskytte mennesker mot skade og ondskap. Det er vår plikt å sikre at vi behandler folk godt uten å skade eller gjengjelde skade.

Det er bedre for kvinner å amme sine egne barn, men det er tillatt å gi ferdigmelk. Det er ikke en obligatorisk plikt (wājib) for kvinner å amme sine barn, ettersom det er farens ansvar å sikre at melk er tilgjengelig. Imidlertid, hvis barnet ikke får annen melk, er det nødvendig for kvinnen å amme barnet for å hindre det fra å sulte.

Som det står i den kjente Hanafī-fiqh-boken al-Hidāyah:

“Hvis barnet er et spedbarn, er det ikke wājib for moren å amme det; dette gjelder når det er en annen som kan amme barnet. Når det ikke er noen annen som kan amme det, er moren tvunget til å amme barnet for å beskytte det mot sult.”

[al-Hidāyah, vol. 4, s. 412]

Å amme sitt eget barn er ansett som en god gjerning og en anbefalt praksis, men ikke en plikt, forutsatt at barnet har tilgang til annen melk.

Urin fra et menneske er betraktet som najāsah ghalīzhah (stor urenhet), selv om det er urin fra et spedbarn som ikke spiser mat. Dette er bekreftet i flere Hadīths, hvor Profeten ﷺ beordret å helle vann over urin som kom på klær.

Som det er rapportert i Sahīh al-Bukhārī og Sunan Nasā’ī, sa Umm al-Mu’minīn Sayyidah ‘Ā’ishah, må Allāh være fornøyd med henne:

“En barn ble brakt til Profeten ﷺ, og det urinerte på kappen hans. Profeten ﷺ ba om vann og helte det over det urinerte stedet.”

[Sahīh al-Bukhārī, Hadīth no 222. Sunan Nasā’ī, Hadīth no 304]

Det er også nevnt i Musnad Imām Ahmad av Sayyidah ‘Ā’ishah, må Allāh være fornøyd med henne:

“Profeten ﷺ ville ha barn brakt til ham for å be for dem. En gang urinerte et barn på ham, og Profeten ﷺ sa: ‘Hell vann over det.’”

[Musnad Imām Ahmad bin Hanbal, vol. 4, s. 46, Hadīth no 24238]

Å helle vann over urin regnes som å vaske det. I den anerkjente Hanafī-fiqh-boken Durr Mukhtār og Radd al-Muhtār, står det:

“Og urin fra noe hvis kjøtt ikke spises (som et menneske) er najāsah ghalīzhah (stor urenhet), selv om det er fra et lite barn og det ikke spiser mat; det må vaskes.”

[Durr al-Mukhtār & Radd al-Muhtār, vol. 1, s. 318]

I Fatāwā Hindiyyah står det:

“Og dette gjelder urin fra små barn, uansett om de spiser mat eller ikke, og er najāsah ghalīzhah (stor urenhet).”

[Fatāwā Hindiyyah, vol. 1, del 2, s. 46]

Videre nevner Bahār-e-Sharī’at at urinen fra et melk-drikkende barn, enten det er en gutt eller jente, er najāsah ghalīzhah. Det er en feilaktig oppfatning blant folk at urin fra barn som drikker melk er ren; dette er helt feil.

[Bahār-e-Sharī’at, vol. 1, del 2, s. 390]

Når det gjelder hvordan man renser klær fra urenhet, sier forfatteren av Bahār-e-Sharī’at, Muftī Amjad Ali Āzhamī, at hvis urenheten er flytende, skal man vaske det tre ganger og presse det grundig hver gang. Å presse det grundig betyr å presse med full styrke slik at ingen dråper kommer ut etterpå. Hvis man er bekymret for klærne og ikke presser dem grundig, vil de ikke bli rene.

[Bahār-e-Sharī’at, vol. 1, del 2, s. 398]

Urin fra et barn er urent og krever vask for å bli renset. Det er ikke nødvendig å utføre wudū’ på nytt med mindre man er uren selv. Man trenger kun å vaske klærne som har blitt urene.

En muslimsk kvinne kan ikke gifte seg med en ikke-muslim, heller ikke med kristne eller jøder, til tross for at de er folk fra boken. Et slikt ekteskap er ugyldig og ansett som harām (ulovlig) i islam. Dette er uttrykkelig forbudt i Koranen:

“Og gi ikke (muslimske kvinner) i ekteskap med polyteister før de tror.”
[Sūrah al-Baqarah, 2:221]

Foreldre til kvinner blir instruert i dette verset om ikke å arrangere ekteskap mellom muslimske kvinner og ikke-muslimer, da slike ekteskap er både ugyldige og ulovlige. Veiledningen fra Tafsīr Khazā’in al-‘Irfān bekrefter dette.

Det er viktig å anerkjenne alvoret i denne saken. Et slikt ekteskap bryter ikke bare islamsk lov, men kan også føre til betydelige åndelige og sosiale konsekvenser. Barna fra slike ekteskap kan møte utfordringer i deres tro og verdier, noe som kan påvirke oppdragelsen negativt.

Hvis du er bekymret for den potensielle negative påvirkningen på barna dine, er det tilrådelig å være forsiktig. Du kan velge å begrense besøk eller interaksjoner for å unngå noen indirekte godkjenning av det ulovlige ekteskapet. Samtidig er det også viktig å opprettholde familiære bånd og vise medfølelse. Balansen mellom å opprettholde islamske prinsipper og å bevare familiære relasjoner bør håndteres nøye.

Når det gjelder hvordan du skal håndtere situasjonen hvis din søster fortsetter med det ulovlige ekteskapet, bør du respektere det og forklare saken for henne og oppfordre henne til å overholde islamske retningslinjer. Hvis hun fortsetter, kan det være nødvendig å distansere seg fra situasjonen for å opprettholde din egen overholdelse av islamske lære og for å beskytte barna dine mot potensielle misforståelser.

Imām Ahmad Ridā Khān, en fremtredende lærd, rådet til at hvis personer ikke følger shari’a-reglene, bør muslimer unngå å assosiere seg med dem:

“Og hvis djevelen får deg til å glemme (dette), så ikke sitt med de urettferdige etter å ha husket det.”
[Sūrah al-An’ām, 6:68]

Kort sagt, det er ulovlig for en muslimsk kvinne å gifte seg med en ikke-muslim, og du bør være forsiktig med potensielle følger for barna dine. Det er viktig å opprettholde islamske prinsipper samtidig som du ivaretar familiære relasjoner så langt som mulig.

Når faren setter penger inn på kontoen til sitt ikke-bāligh barn, betyr det at barnet eier disse pengene. Når en forelder gir en gave til et umyndig barn, er gavehandlingen fullført med en gang, og barnet blir eier av pengene. Dermed kan ikke foreldrene bruke disse pengene til egne formål. De kan imidlertid bruke pengene til å kjøpe ting som direkte kommer barnet til gode.

Som det står i al-Bahr al-Rā’iq:

“Gaven fra faren til et umyndig barn fullføres med kontrakten, ettersom farens besittelse fungerer som barnets besittelse.”
[al-Bahr al-Rā’iq, vol 7, s. 489-490]

Det er også nevnt i Tabyīn al-Haqā’iq:

“Gaven fra faren til sitt barn er fullført med kontrakten, ettersom farens besittelse fungerer som barnets besittelse; dette er fordi faren er barnets verge, og besittelse fra hans side er nødvendig.”
[Tabyīn al-Haqā’iq, vol 5, s. 95]

Ifølge Bahār-e-Sharī’at kan ikke foreldrene bruke barnets eiendom, men når de gir noe til barnet, er gavehandlingen fullført med det samme. Dette forutsetter at gjenstanden opprinnelig var i besittelse av personen som ga gaven eller den som passer på den.

“Det er ikke tillatt for foreldrene å bruke gaven gitt til barnet, med mindre det er et behov.”
[Durr Mukhtār ma’ Radd al-Muhtār, vol 5, s. 696]

Videre står det i Bahār-e-Sharī’at at hvis det er tydelig at en matvare er ment for et spesifikt barn, kan ikke foreldrene spise det for seg selv. For eksempel, hvis noen spiser noe og gir litt til barnet, indikerer det at det ikke var ment for foreldrene.

Når det gjelder Zakāh, er det ikke påkrevd for et ikke-bāligh barn å betale Zakāh. Derfor, når eieren av pengene er et ikke-bāligh barn, er det ingen som er ansvarlig for Zakāh på disse pengene.

Hvis uføretrygd kreves for et barn som, ifølge myndighetene, er berettiget til dette, er pengene som kreves helt tillatt, ettersom det ikke er noen form for bedrag i dette. Det er imidlertid ikke tillatt å kreve penger ved hjelp av løgn eller bedrag, selv om det gjelder for ikke-muslimer. Dersom det ikke foreligger løgn eller bedrag, er pengene tillatt for deg.

Prevensjon er ikke tillatt hvis det gjøres på grunn av frykt for mangel på forsørgelse. Som vår barmhjertige Skaper har sagt i den Hellige Koranen:

“وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ”
(سورة الإسراء، الآية 31)

Oversettelse: “Og ikke drep deres barn av frykt for fattigdom; Vi vil sørge for deres underholdning så vel som for deres.”

Det er derfor tydelig fra dette verset at det ikke er tillatt å forhindre graviditet ut fra frykt for fattigdom og mangel på forsørgelse.

Men når intensjonen ikke er denne, men heller et behov, er prevensjon tillatt, og det er ikke noe galt med det.

Det finnes forskjellige metoder for prevensjon. Noen av dem, som ligner på coitus interruptus (tilbaketrekking før ejakulasjon), er tillatt, mens andre er forbudte.

De metodene som er tillatt i dag inkluderer:

1. Piller
2. Injeksjoner
3. Nåleplanter (Capsules)
4. Kondomer 

Råd: Bruken av piller, kapsler, etc., selv om de er tillatt, kan være skadelig fra et medisinsk synspunkt.

Coitus interruptus og kondomer; begge har samme hensikt, nemlig å unngå graviditet. Derfor, ved nødvendighet, bør disse metodene (coitus interruptus og kondomer) benyttes da de involverer minimal skade og tap.

De forbudte metodene inkluderer alle metoder som resulterer i at mannen eller kvinnen mister evnen til å produsere barn på ubestemt tid. De forbudte metodene er:

1. Vasectomi (sterilisering av mannen) – I denne metoden kuttes og forsegles kanalene hvor sædcellene passerer. Dette gjør mannen steril. Det er forbudt for en mann å utføre dette på seg selv, selv om det gjøres gjennom kastrering.

Som nevnt i Hadith:

Forfatteren av Mishkaat, Walī al-Deen Tabrīzī, har relatert i sin bok:

“Osmân ibn Madhoûn kom til Profeten ﷺ og sa: ‘Gi oss tillatelse til å praktisere kastrering.’ Profeten ﷺ svarte: ‘Den som praktiserer kastrering eller utfører det, er ikke blant oss.'”
(Mishkoat al-Masabih, Bok om Salah, vol. 1, s. 152)

Dette viser at kastrering eller sterilisering av seg selv er forbudt.

2. Sterilisering (tubektomi)– Denne metoden gjelder for kvinner, der rørene til livmoren kuttes og forsegles for å forhindre at eggene når livmoren. Dette gjør kvinnen steril, og det er også forbudt.
3. Fjerning av livmoren (hysterektomi)– Denne metoden innebærer å fjerne livmoren fra en kvinne, noe som også er forbudt.

Mufti Muhammad Waqaar ud Deen har uttalt:

“Å ha en operasjon som resulterer i tap av evnen til å bli gravid er forbudt, og det regnes som sløsing med en kroppsdel.”
(Waqaar al-Fatawa, s. 123, vol. 3)

Nei, det er ikke nødvendig å ha farens fornavn i etternavnet. Det er ikke en religiøs forpliktelse å inkludere farens fornavn som en del av etternavnet.

Ja, en far kan skifte bleie på sin baby, enten det er en sønn eller datter; det er ingen skade forbundet med dette.

Kjøp av leker som ligner levende objekter er tillatt. Det er også tillatt for barn å leke med dem. Imidlertid bør man ikke kjøpe leker som lager musikk, ettersom det å lytte til musikk er haram (forbudt). Selv om dette forbudet mot musikk ikke gjelder direkte for barn, er det viktig å veilede dem bort fra forbudte handlinger fra ung alder.

Imam Ibn ‘Abidin Shami (må Allah være nådig med ham) skriver i Radd al-Muhtar om leker:

“Det er tillatt å kjøpe leker laget av tre eller messing.” [Radd al-Muhtar, vol. 7, s. 505]

Mufti Amjad ‘Ali A’zami (må Allah være nådig med ham) skriver i Fatawa Amjadiyyah:

“Salget av leker laget av jern, messing og kobber er tillatt fordi de er blant de tingene det er tillatt å dra nytte av.”[Fatawa Amjadiyyah, vol. 4, s. 232]

Det er imidlertid haram (forbudt) å dekorere huset med leker som ligner levende objekter. Slike dekorasjoner er en hindring for englene å komme inn i huset. Likevel, det er ikke haram for barn å leke med disse lekene eller å ha dem liggende på gulvet på en respektløs måte.

I Fatawa Amjadiyyah står det:

“Å gi slike leker til barn og deres lek med dem er ikke haram, fordi å ha et bilde (av et levende objekt) i huset kun ut av respekt er forbudt. Det er ikke absolutt forbudt eller når det er holdt ut av respektløshet.” [Fatawa Amjadiyyah, vol. 4, s. 233]

Når det gjelder å be salah i et rom som inneholder leker som ligner levende objekter, er dette tilsvarende å be i et rom med bilder. Salah i et slikt rom kan klassifiseres som makruh tahrimi (sterkt mislikt) i to scenarier:

1. Når lekene har full kroppslikhet med levende objekter og er plassert foran tilbederen, på en vegg, etc., ut av respekt.
2. Når de er plassert på stedet for prostrasjon, og tilbederen prostrerer på dem.Dette scenariet er usannsynlig, da det er sjeldent å prostrere på en lek, men det ville vært mer sannsynlig i det første scenariet.

Hvis lekene er plassert til høyre eller venstre for tilbederen, eller bak dem i et skap, eller hengt på en vegg dekorativt, vil salah være makruh tanzihi (mislikt men ikke forbudt). Selv om dekorering på denne måten er makruh tahrimi, gjør det ikke salah makruh tahrimi, men makruh tanzihi.

Imam Ahmad Rida Khan (må Allah være nådig med ham) skriver i Jadd al-Mumtar:

“Å henge opp halv-kropps bilder, oppbevare dem i skatter, dekorere huset med dem, etc., slik det er populært blant vantro og syndere, er alt makruh tahrimi og er handlinger som stopper englene fra å komme inn i huset. Imidlertid vil salah som tilbys ikke være makruh tahrimi, men makruh tanzihi.” [Jadd al-Mumtar, vol. 2, s. 366, Maktabat al-Madinah]

Han sier også i Fatawa Ridawiyyah:

“I al-Jami’ al-Saghir, har Imam Muhammad avvist karahah (mislikelse) av salah som tilbys på en bønne-matte med bilder som man ikke prostrerer på. Imidlertid er dens karahah bekreftet i Kitab al-Asl. Alt dette er korrekt ifølge klassifikasjonen. Salah vil være makruh tanzihi og ikke makruh tahrimi.” [Fatawa Ridawiyyah, vol. 24, s. 614]

Hvis lekene er på et sted som ikke er respektfullt, for eksempel de ligger på gulvet borte fra stedet for prostrasjon, vil salah være gyldig uten noen karahah.

Imam Ahmad Rida Khan (må Allah være nådig med ham) utdyper:

“Hvis man ber salah på en matte med et bilde og ikke prostrerer på bildet, da er det ingen karahah. (Dette gjelder selv om) bildet ikke er under hans føtter, men er foran ham, fordi i dette tilfellet er det absolutt respektløst overfor bildet og ingen form for venerasjon.” [Fatawa Ridawiyyah, vol. 24, s. 616]

Zakat blir ikke pålagt en person før visse betingelser er oppfylt, og en av disse betingelsene er at personen er voksen (baligh). [Bahār e Shariat V5]

Zakat er ikke obligatorisk for mindreårige. Dine barn vil først være forpliktet til å betale zakat når de når pubertetsalderen og formuen har vært i deres besittelse i ett år.

Profeten ﷺ har sagt:

“Vær oppmerksom. Alle dere er gjetere (med hensyn til deres familie), og alle dere er ansvarlige for flokken deres…” [Sahih Muslim 1829]

Metodene for å lære barn er å eksponere dem for dine religiøse praksiser visuelt fra starten, og når de når sjuårsalderen, begynne å lære dem praktisk og oppmuntre dem til å be.

At barnet ditt leker med deg mens du er i bønn, påvirker ikke din bønn.

Derimot vil håndtering av barnet mens bleien er skitten ugyldiggjøre din bønn. Det er forbudt å bære skitt mens du er i bønn. [Dūrr-e Mūkhtār]

Med utgangspunkt i at denne behandlingen involverer blanding av mannens sæd og kvinnens egg, og befruktning i et laboratorium. Det befruktede egget blir deretter overført til kvinnens livmor ved hjelp av et apparat som ligner en sprøyte. Denne behandlingsmetoden er tillatt hvis to betingelser er oppfylt:

1. Sæden som overføres til kvinnens livmor, skal være fra hennes ektefelle.
2. Det befruktede egget må overføres til livmoren enten av kvinnen selv eller hennes ektefelle.

Dette kan gjøres ved å lære ektefellen hvordan man overfører det befruktede egget til livmoren, og dermed unngå at kvinnen unødvendig avdekker sine private deler, selv foran en kvinnelig lege. Å få barn er ikke fard (obligatorisk) eller wajib (påkrevd), og å avdekke ens private deler unødvendig foran en mann eller kvinne er ikke tillatt.

Det er nevnt i al-Hidayah:

“Rettsregelen for en kvinne som ser på en annen kvinne er den samme som for en mann som ser på en annen mann. Så hun kan ikke se på området fra navlen til knærne. Hun kan se på de gjenværende delene.” [al-Hidayah, vol. 2, pg. 370]

Ja, det er tilfelle. Hvis en baligh (voksen) gutt eller jente i løpet av de tre dagene av Eid (fra Fajr-bønnen den 1. dagen til Maghrib-bønnen på den 3. dagen) får eiendom tilsvarende 52,5 tola (omtrent 612,35 gram) sølv eller dets pengeverdi, så vil qurbani bli wajib (nødvendig) for dem. Dette er fordi de har blitt kvalifisert til å gi qurbani i offerdagene. Som nevnt i Fatawa Hindiyyah:

“Hvis man ikke var kvalifisert for qurbani ved begynnelsen av perioden, men ble kvalifisert i løpet av den siste (3. dagen), vil qurbani nå bli wajib for dem.” [Fatawa Hindiyyah, Book of Sacrifice, Volume 1, pg 293]

Og det er nevnt i Bahār-e-Sharī’at at offerperioden varer fra subh sadiq (den ekte daggry) av Fajr den 10. Dhul Hijjah til solnedgang den 12. Dhul Hijjah, dvs. tre dager og to netter: disse dagene er kjent som Ayyām al-Nahr (slaktdagene).

[Bahār-e-Sharī’at, Volume 3, Part 15, pg 236]

Ja, det stemmer. Det er nødvendig å ha tillatelse fra baligh (voksne) barn for at foreldrene kan gi qurbani på deres vegne, og på samme måte kan en ektemann gi qurbani på vegne av sin kone, forutsatt at hun gir tillatelse. Hvis qurbani gis uten deres tillatelse, vil ikke wujūb (nødvendigheten) [av å gi qurbani] være oppfylt på deres vegne. Som nevnt i Fatawa Hindiyyah:

“En mann er ikke pålagt å gi qurbani på vegne av sine voksne barn eller sin kone uten deres tillatelse.” [Fatawa Hindiyyah, the Book of Sacrifice, Chapter 1, Page 293]

Og det er nevnt i Bahār-e-Sharī’at:

“Hvis han ønsker å gi qurbani på vegne av modne barn eller sin kone, vil han trenge deres tillatelse. Å gi qurbani uten deres samtykke vil ikke oppfylle wujūb av qurbani [for de voksne barna eller kona].” [Bahār-e-Sharī’at, Volume 3, Part 15, pg 334]

Det er en meningsforskjell blant hanafiene angående om qurbāni er wājib for et barn (ikke-baligh). Den uttalte meningen (zāhir al-riwāyah) er at qurbāni verken er wājib for barnet, og heller ikke er det wājib for faren å utføre qurbāni på barnets vegne. Dette er den korrekte oppfatningen, og det er denne som gir grunnlag for fatwa, slik det er nevnt i al-Durr al-Mukhtār:

“(En mening er at) faren vil tilby qurbāni på barnets vegne, fra hans egen formue, dette ble bekreftet i al-Hidāyah. Det er også sagt at faren ikke vil tilby qurbāni på barnets vegne, denne oppfatningen er bekreftet i al-Kāfī, og forfatteren sier at det ikke er tillatt for faren å utføre offeret fra barnets formue, og ibn Shihnah foretrakk dette. Jeg sier at dette er den pålitelige meningen fordi det er nevnt i teksten til Mawāhib al-Rahmān at dette er den mest solide meningen for fatwa.” [al-Durr al-Mukhtār, Kitāb al-Udhiyah, Volume 9, pg 524]

Selv om det ikke er wājib for et barn å gi qurbāni, er det bedre for faren å utføre qurbāni på barnets vegne, dersom det skjer med hans egen formue, som nevnt i Bahār-e-Sharī’at. Dette er en anbefaling, men det er ikke en forpliktelse for barnet selv.

Det er ingen skade i å lytte til na’at under fødsel. Videre, for å lette fødselen og lindre smerte, kan følgende litantier og handlinger være til hjelp:

Recitere og bruke Surah Al-Inshiqaq (Kapittel 84, Vers 1-4):

Skriv ned versene:

بِسْمِ اللہِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْم
اِذَا السَّمَآءُ انۡشَقَّتْ
وَ اَذِنَتْ لِرَبِّہَا وَ حُقَّتْ
وَ اِذَا الْاَرْضُ مُدَّتْ
وَ اَلْقَتْ مَا فِیۡہَا وَ تَخَلَّتْ

Skriv disse versene på et papir, pakk det inn i et stykke stoff, og fest det til kvinnens venstre arm. Alternativt kan du recitere de samme versene syv ganger over vann som kvinnen kan drikke. Begge metodene kan benyttes for å gjøre fødselen lettere.

Det er ikke spesifisert noe presis rekkefølge mellom adhān og tahnīk i kildene, men det er rapportert i en bok at da Sayyidunā Hussain رضي الله عنه  ble født, reciterte vår Hellige Profet ﷺ adhān i hans høyre øre og iqāmah i hans venstre øre, og gav tahnīk ved hjelp av hans velsignede spytt. Det anbefales derfor å utføre adhān først, slik at lyset av tawhīd (enheten av Allah) kommer inn i barnets øre gjennom adhān. Det er også bra å recitere adhān 4 ganger i det høyre øret og iqāmah 3 ganger i det venstre øret før tahnīk utføres.

Imidlertid er det ikke nødvendig å utføre tahnīk umiddelbart etter adhān. Tahnīk kan utføres etter at man har fullført formalitetene på sykehuset, men det er best at den første maten barnet får er fra tahnīk. Det er også ønskelig at en from person eller en lærd utfører tahnīk, da dette kan bringe velsignelse til barnet, men en from person eller lærd er ikke et krav for tahnīk. Foreldrene kan også utføre det.

Adhān bør gis etter barnets fødsel, som nevnt i Bahār-e-Sharī’at, hvor det er anbefalt (mustahabb) å recitere adhān og iqāmah i barnets øre. Dette er for å avverge problemer. Det er best å recitere adhān 4 ganger i det høyre øret og iqāmah 3 ganger i det venstre øret.

[Bahār-e-Sharī’at, del 15, s. 153]

Profeten ﷺ uttalte: «Når et barn blir født i noens hus og adhān blir recitert i det høyre øret og iqāmah i det venstre øret, vil sykdommen umm al-Sibyān [epilepsi hos barn] bli avverget fra barnet.»

[Shu’ab al-Īmān, vol. 6, s. 390, Hadīth 8619]

Det er bedre at en from mann eller lærd utfører tahnīk, som nevnt i Sahīh Muslim rapportert av Sayyidah ‘A’ishah رضي الله عنها), hvor det står:

«Rasulullah ﷺ pleide å få barna brakt til seg for å velsigne dem og utføre tahnīk.»

[Sahīh Muslim, s. 165, Hadīth 101]

Profeten Muhammad ﷺ pleide å tygge noe som en daddel og påføre det på taket av barnets munn slik at det første som kom inn i barnets mage var det velsignede spyttet til Profeten ﷺ. Det er også andre hadīth som understøtter dette, og det er en praksis blant muslimer å søke tahnīk for sine barn fra fromme og rettskafne muslimer.

Det er tillatt i shari’ah å overlate barnet til din manns søster for amming og omsorg, men det er absolutt ikke tillatt å bruke søsterens ektemanns navn i stedet for barnets biologiske far på fødselsattesten og andre dokumenter. Dette er harām og i strid med Qur’āns lære. Allah sier i Qur’ān:

“Kall dem med deres (biologiske) farers navn; dette er mer rettferdig i Allahs øyne)”

[Sūrah al-Ahzāb, 5]

Å fjerne den biologiske farens navn fra fødselsattesten og erstatte det med søsterens ektemanns navn er som å tilskrive barnet en annen far enn den virkelige faren. Dette er ikke tillatt og er en handling som er underkastet forbannelsen til Allah, englene og hele menneskeheten.

Som rapportert i Hadīth:

“Hvem som helst som forlater sin egen far og tilskriver seg en annen, på denne personen er Allahs forbannelse, englenes forbannelse og hele menneskehetens forbannelse; Allah vil ikke akseptere hans frivillige eller obligatoriske handlinger.”

[Kanz al-‘Ummāl, vol. 6, s. 78, Hadīth 15309]

I en annen Hadīth står det:

“Hvem som helst som tilskriver seg en annen enn sin egen far, vil ha Haram (forbudt) for seg å komme inn i Paradis.”

[Sahīh al-Bukhārī, 2/619 & Sunan Abī Dāwūd, 1/57]

Som det er nevnt i Fatāwā Faiz al-Rasūl, når det er en advarsel for den som tilskriver seg noen andre enn sin egen far, er det enda mer fortjent for den som tilskriver noen til en annen person enn den personens egen far.

[Fatāwā Faiz al-Rasūl, vol. 2, s. 714]

Derfor kan du overlate barnet til din manns søster for omsorg, men det er viktig at fødselsattesten og alle andre offisielle dokumenter har barnets biologiske fars navn, og barnet bør tilskrives den biologiske faren.

Det er ikke tillatt å fjerne navnet til barnets biologiske far og erstatte det med navnet til morens nye ektemann. Den islamske normen er å bruke farens navn sammen med barnets navn som et etternavn. For eksempel, hvis et barn heter Fatima, datter av Zayd, vil det bli skrevet som Fatima Zayd, noe som indikerer at Zayd er Fatimas far. Å fjerne den biologiske farens navn og erstatte det med den nye ektemannens navn vil tilskrive barnet en annen far enn den virkelige faren, noe som ikke er tillatt og er i strid med islamske prinsipper. Dette er i samsvar med Hadīth som sier:

“Hvem som helst som forlater sin egen far og tilskriver seg en annen, på denne personen er Allahs forbannelse, englenes forbannelse og hele menneskehetens forbannelse; Allah vil ikke akseptere hans frivillige eller obligatoriske handlinger.”

[Kanz al-‘Ummāl, vol. 6, s. 78, Hadīth 15309]

En annen Hadīth sier:

“Hvem som helst som tilskriver seg en annen enn sin egen far, vil ha Haram (forbudt) for seg å komme inn i Paradis.”

[Sahīh al-Bukhārī, 2/619 & Sunan Abī Dāwūd, 1/57]

Som det er nevnt i Fatāwā Faiz al-Rasūl, er advarselen enda sterkere for den som tilskriver en annen som far enn den virkelige faren.

[Fatāwā Faiz al-Rasūl, vol. 2, s. 714]

Ofte, når man endrer etternavnet, er intensjonen å fjerne den virkelige faren fra barnets tanker og å få barnet til å tro at den nye ektemannen er den virkelige faren. Hvis dette er intensjonen, er det enda mer harām og forbudt.

En mor kan amme sitt barn til barnet har fylt 2 år. Denne perioden måles i Måneår (dvs. islamske år).

Dette er uttalt i Koranen:

“Mødre kan amme sine barn i to fulle år for den som ønsker å fullføre ammeperioden…”
[Sūrat al-Baqarah, 2:233]

Og i et annet vers står det:

“Hans mor bar ham i svakhet etter svakhet, og hans avvenningstid er to år.”
[Sūrat l-Luqmān, 31:14]

Amming etter at barnet har fylt 2 år er forbudt (harām). Moren kan heller ikke amme barnet etter denne alderen som en kur eller behandling.

Unntak:
Hvis en kvinne ammet barnet før det har fylt 2,5 måneår, vil hun bli ansett som barnets foster-mor (rada’a), og barnet vil være en mahrem (nært familiemedlem) til henne.

Amming etter to og et halvt år vil ikke etablere et fosterforhold.

Sadaqat al-Fitr er obligatorisk for enhver fri muslim som eier formue som når nisāb-beløpet [minimumsgrenseverdien, som tilsvarer 612,35 gram sølv eller 87,478 gram gull]. Kravet om å være moden, som ved zakāh (almisse), gjelder ikke her, som det er uttalt i al-Durr al-Mukhtār:

“Sadaqat al-Fitr er obligatorisk for enhver fri muslim som besitter nisāb-beløpet utover hans grunnleggende behov.” [al-Durr al-Mukhtār, vol 3, s. 342-345]

Allāmah ibn ‘Abidīn al-Shāmī (må Allāh velsigne ham) uttaler i denne sammenhengen:

“Når det gjelder forstand (aqil) og modenhet (bulūgh), er ikke disse nødvendige betingelser for plikten, ifølge imam Abu Hanīfah og Abu Yūsuf. Sadaqat al-Fitr er dermed også obligatorisk for både mindreårige og sinnssyke personer, hvis de har formue, og deres verge skal betale det fra deres midler.” [al-Durr al-Mukhtār med Radd al-Muhtār, vol 3, s. 345]

Derfor, hvis en mindreårig eller sinnssyk person har formue, skal deres verge betale Sadaqat al-Fitr fra deres midler. Hvis de ikke har formue, er det verge (far, og hvis han er død, så bestefar) som har plikten til å betale Sadaqat al-Fitr, som det er nevnt i al-Durr al-Mukhtār:

“Hvis de er fattige, er det ikke obligatorisk for dem, men for deres verge.” [al-Durr al-Mukhtār, vol 3, s. 345]

På samme måte er det uttalt i Bahār-e-Sharī’at at det er obligatorisk for en mann som besitter nisāb-beløpet å betale Sadaqat al-Fitr både på hans egne vegne og på vegne av sine mindreårige barn, dersom barna ikke selv besitter nisāb-beløpet. Hvis barna har formue, skal Sadaqat al-Fitr betales fra barnas midler. Når det gjelder sinnssyke barn, selv om de er av lovlig alder, men ikke har formue, vil det være obligatorisk for deres far eller verge å betale Sadaqat al-Fitr. Hvis de har formue, skal Sadaqat al-Fitr betales fra deres midler. Dette gjelder enten sinnssykdommen er faktisk (barnet ble modent i denne tilstanden) eller barnet ble sinnssyk etter å ha blitt modent.

[Bahār-e-Sharī’at, vol 1, del 5, s. 934]

Et navn er ikke bare en etikett, det blir personens identitet. Det er avgjørende for foreldre å nøye vurdere hvilket navn de gir sitt barn, da navnet potensielt vil følge personen gjennom hele livet, både i denne verden og i det neste.

Å velge et navn tilfeldig eller å gi barnet navn etter misledede personer er mislikt.

Profeten ﷺ sa:

“De mest elskede navnene hos Allāh er ‘Abdullah (Allahs tjener) og ‘Abdur-Rahman (Den barmhjertiges tjener).” [Jami` at-Tirmidhi]

Videre anbefales det å gi navn som inneholder ordet ‘abd (tjener av) foran navnet, for eksempel Abdul Ghafoor, Abdur Razaak osv.

Profeten ﷺ har også sagt:

“Gi dere navn etter profetene.” [Al-Adab Al-Mufrad]

Profetene er perfekte mennesker uten feil, utvalgt av Allāh, den Høyeste, for menneskehetens veiledning. Å gi barnet navn etter en av profetene, som alle er modeller for fullkommenhet, vil øke sannsynligheten for at personen føler en nærmere tilknytning til Islām enn om de hadde hatt et ikke-religiøst navn. Det anbefales også å gi barnet navn etter store personligheter, lærde og helgener i Islām av samme grunn.

Vær klar over at navn har en psykologisk innvirkning på individets tankesett, noe som er fremhevet i hadithen nevnt av den berømte ta’bi, Sa`id bin Al-Musaiyab radiyaAllāhu anhu:

Da hans bestefar, Hazn, besøkte Profeten ﷺ, spurte Profeten ﷺ ham: “Hva er navnet ditt?” Han svarte: “Mitt navn er Hazn (ruvhet).” Profeten ﷺ sa: “Men du er Sahl (letthet).” Han svarte: “Jeg vil ikke endre navnet mitt som min far ga meg.” Ibn Al-Musaiyab رضي الله عنه la til: Så vi har hatt ruvhet (i karakter) siden da.

Som nevnt tidligere, har navn en psykologisk innvirkning på individets tankesett, men kultur og miljø vil i siste instans påvirke dette tankesettet på ulike måter, noen ganger i en helt annen retning enn forventet. Og det er av denne grunn at et av barnets rettigheter, etter et godt navn, er en god utdannelse.

Det er ingen skade i å feire bursdagen sin ved å utføre gode og tillatte handlinger, og det er heller ikke noe klanderverdig å utveksle gaver, forutsatt at det ikke finnes noen ulovlige handlinger i det. I dag, på mange bursdagsfester, er det ofte blanding av menn og kvinner, musikk og brudd på andre islamske regler; enhver med vett vil anse dette som harām.

På en slik anledning er det bedre å nesitere noe fra Koranen og be om overføring av belønningen [īsāl al-thawāb], be om et langt liv fylt med gode gjerninger, og samtidig med å dele ut mat blant familien, bør man også gi mat til andre.

Når det gjelder kysse en datter på leppene, selv om faren hevder at han ikke hadde lyst, vil dette skape hurmat-e musāharat (ekteskapelig forbannelse). Dette er fordi kysse på leppene ofte er forbundet med seksuell lyst. Det at datteren er ung og vakker gjør mistanken om lyst enda sterkere. I en situasjon der umoral og nakenhet er utbredt, er det vanskelig å beskytte det hellige forholdet mellom far og datter fra slik lyst. I dette tilfellet vil moren til jenta bli forbudt for mannen, og det blir pålagt ham å skille seg fra henne.

Ifølge noen lærde, vil denne regelen også gjelde for en far som kysser sin datter på kinnet. Imidlertid, hvis det ikke er noen tydelige tegn på seksuell lyst, vil klareringen fra personen som kysser bli akseptert, og det vil ikke bli betraktet som en årsak til hurmat-e musāharat. Dette er det foretrukne synspunktet. Det er tillatt for en far å kysse sin datters kinn eller panne av kjærlighet og medfølelse. Dette er en kyss av medfølelse, og det er ikke noe problem med dette. Det finnes mange Hadīths (profetiske uttalelser) og Āthār (rapporter fra de velsignede ledsagerne) som støtter dette.

Det er nevnt i Radd al-Muhtar at forbudet vil bli etablert ved kyssing på leppene. ‘Allāmah ibn ‘Abidīn al-Shāmī sier:

“وَمِنْهُمْ مَنْ فَصَّلَ فِي الْقُبْلَةِ فَقَالَ إنْ كَانَتْ عَلَى الْفَمِ يُفْتَى بِالْحُرْمَةِ ، وَلَا يُصَدَّقُ أَنَّهُ بِلَا شَهْوَةٍ”

“Og noen av dem har delt opp kyssing, så det er sagt, ‘Hvis kysset var på leppene, vil det bli gitt en regel om forbud. Benektelsen av noen seksuell lyst vil ikke bli akseptert.’”

[Radd al-Muhtār, vol. 4, s. 118]

‘Allāmah ibn ‘Abidīn utdyper videre om forskjellen i oppfatning blant lærde angående kyssing av andre kroppsdeler. Ifølge en oppfatning vil det være forbudt å kysse noen andre deler av kroppen, og klareringen fra den som kysser vil ikke bli hørt, ettersom kyssing generelt er forbundet med seksuell lyst. Ifølge en annen oppfatning, vil klareringen av fravær av seksuell lyst bli akseptert.”

Han sier videre:

“وَقِيلَ بِالتَّفْصِيلِ بَيْنَ كَوْنِهِ عَلَى الرَّأْسِ وَالْجَبْهَةِ وَالْخَدِّ فَيُصَدَّقُ أَوْ عَلَى الْفَمِ فَلَا وَالْأَرْجَحُ هَذَا”

“Det er sagt at det er en detaljert forskjell mellom kyssing på hodet, pannen og kinnet, slik at han vil bli trodd [hvis han benekter seksuell lyst i disse tre tilfellene], og det å kysse på leppene, slik at han ikke vil bli trodd [hvis han benekter seksuell lyst i dette tilfelle]. Dette er den mest foretrukne oppfatning.”

[Radd al-Muhtār, vol. 4, s. 119]

Han nevner videre med referanse til Fayd:

“Hvis han kysset [en kvinne] og ikke fikk ereksjon og sier at kysset var uten seksuell lyst, vil det bli akseptert. Det sies også at han ikke vil bli trodd [på sin benektelse av seksuell lyst] hvis han kysser på leppene, og den juridiske avgjørelsen gis på denne oppfatning.”

[Radd al-Muhtār, vol. 4, s. 119]

Det nevnes i Bahār-e Sharī’at at kyssing på leppene vil absolutt medføre hurmat-e musāharat, selv om han sier at det ikke var noen seksuell lyst. På samme måte, hvis det er en ereksjon mens man kysser et annet sted på kroppen, vil hurmat-e musāharat være etablert.

[Bahār-e Sharī’at, vol. 2, del 7, s. 25]

Derfor vet vi at ved kyssing på en kroppsdell [annet enn leppene], vil uttalelsen fra den som kysser [i benektelsen av seksuell lyst] bli akseptert. Men i tilfelle av kyssing på leppene, selv om den som kysser benekter seksuell lyst, vil hans uttalelse ikke bli akseptert.

Ja, hvis det er en tydelig indikasjon på fravær av seksuell lyst ved kyssing på leppene, vil forbudet ikke bli etablert.

Det er fire nødvendige betingelser som må være oppfylt i dette tilfellet.

1. Kvinnen må være en nær slektning der det ikke er noen sjanse for seksuell lyst, og mot hvem det bare eksisterer kjærlighet og medfølelse, det vil si datter, barnebarn, mor, osv.
2. Kyssingen må ikke skje i ensomhet. For eksempel, en far eller sønn kysser [en kvinne] på leppene ut av kjærlighet eller medfølelse, foran hele familien. På samme måte, hvis noen ønsket å plassere et kyss på pannen, men ved en tilfeldighet kysset på leppene.
3. Det skal ikke være et lidenskapelig kyss. Et lidenskapelig kyss er et som involverer å ta leppene inn i munnen og presse dem [mot den andre personen].
4. Når man senere blir spurt om kysset, skal han bekrefte at han ikke kysset ut av seksuell lyst.

Hvis disse tre betingelsene er oppfylt, vil denne uttalelsen [som nevnt som den fjerde betingelsen] bli akseptert, da dette er klare indikatorer på fravær av seksuell lyst. Akkurat som det er nevnt i Radd al-Muhtār:

“Hans kvinne vil bli forbudt for ham, det er forbudet som vil bli gitt når han blir spurt, og han vil ikke bli trodd hvis han hevder at det ikke var seksuell lyst, unntatt hvis fraværet blir åpenbart ved en indikasjon av tilstanden [i hvilken kyssingen fant sted].”

[Radd al-Muhtār, vol. 4, s. 117]

Det er også nevnt i al-Durr al-Mukhtār:

“(Hvis noen kysser sin svigermor, vil hans ektefelle bli forbudt for ham så lenge fravær av seksuell lyst ikke er åpenbart) selv om dette skjer på leppene. Hvis fraværet av seksuell lyst er åpenbart, vil forbudet ikke bli etablert selv om kysset var på leppene.”

[al-Durr al-Mukhtār, vol. 4, s. 118]

Derfor, i henhold til det vi har nevnt, vil det være tillatt å kysse en datter på kinnet, pannen eller hodet, mens kysse på leppene vil medføre hurmat-e musāharat (ekteskapelig forbannelse), selv om den som kysser benekter seksuell lyst. Dette er et følsomt spørsmål og bør vurderes med stor forsiktighet.

I verdenssammenheng vil et ikke-bāligh (umyndig) barn av ikke-muslimske foreldre, som ikke kunne skille mellom rett og galt, bli behandlet som en ikke-troende. Dette barnet vil ikke bli vasket eller innhyllet, det vil ikke bli utført Janāzah (begravelsesbønn) for det, og det vil ikke bli begravet på en muslimsk kirkegård. Når det gjelder hva som skjer med dette barnet i det hinsidige, finnes det 9 eller 10 forskjellige oppfatninger. En oppfatning er at hvis det ikke-bāligh barnet av en mushrik (polyteist) eller kāfir (vantro) dør i en tilstand hvor det ikke kan skille mellom godt og ondt, er det ikke blant ildens folk, men snarere en av de som bor i Jannah. Imidlertid vil barnet være en av tjenerne til folkene i Jannah. Vår Herre er veldig barmhjertig og generøs, og Han straffer ingen uten skyld.

Det som er kjent om vår Imām Abū Hanīfah, må Allah være barmhjertig mot ham, er at han viste tvil (være ikke-committal) om dette spørsmålet, som ‘Allāmah Shāmī skriver i Radd al-Muhtār:

“De er mushrik (polyteister) i forhold til følging [Minah]. Så betydningen er at de blir behandlet i Sharī’ah på samme måte som deres foreldre [det vil si, de vil ikke bli vasket, innhyllet, eller få begravelsesbønn]. Når det gjelder avgjørelsen om dem i det hinsidige, er det ti oppfatninger; en er at de er tjenerne til folkene i Jannah. Det som er kjent fra Imām er ikke-committal [det vil si, Allah vet best om deres tilstand].”

[Radd al-Muhtār, vol. 6, s. 750]

En bāligh (myndig) eller en ikke-bāligh (umyndig) som er i stand til å tenke rasjonelt følger ikke noen i følging. Akkurat som det er nevnt i Bahār-e-Sharī’at at det er et vilkår i følging at barnet selv ikke er i stand til å skille mellom Islām og vantro, og hvis det kan forstå, følger det ikke noen i Islām eller vantro.

[Bahār-e-Sharī’at, vol. 2, del 7, s. 93]

En ikke-bāligh som ikke kan tenke rasjonelt vil ikke bli betraktet som en ekte vantro, da vantro ikke har skjedd fra ham, og tilknytning gjelder bare verdenssaker, akkurat som A’lā Hazrat Imām Ahl al-Sunnah uttaler i Fatāwā Ridawiyyah at betydningen av et barn som ikke kan tenke rasjonelt og ikke følger sine ikke-muslimske foreldre eller familie, aldri betyr at det er en ekte vantro, da dette er ugyldig i utgangspunktet. Attributtet av vantro er definitivt ikke etablert hos ham, snarere blir han knyttet til naturen av Islām, akkurat som nevnt tidligere. Dette innebærer [å være ikke-muslim] bare i forhold til regler, det vil si at de reglene vil gjelde for ham i forhold til Sharī’ah som vil bli anvendt på hans far/familien hans. Selv da vil de ikke være så generelle, men bare i forhold til verdenssaker. For eksempel, vil han arve fra rikdommen til en ikke-muslim i stedet for en muslim, en ikke-muslim arving vil få [en del av] hans rikdom, ikke en muslim, han kan gifte seg med en ikke-muslimsk kvinne, ikke en muslimsk kvinne, og hvis han dør, vil ikke begravelsesbønnen bli utført for ham, han vil ikke bli vasket og innhyllet som muslimer, og han vil ikke bli begravet på en muslimsk kirkegård.

[Fatāwā Ridawiyyah, vol. 28, s. 450]

De forskjellige oppfatningene om ikke-diskernende barn av vantro i bøker om ‘Aqā’id er som følger:

Det er nevnt i Mirqāh:

“[1] Det sies at de er fra ildens folk i følging med foreldrene [det vil si, barn av muslimer i Paradiset og av ikke-muslimer i Helvete]. [2] Det sies også at de er fra folkene i Jannah med tanke på den opprinnelige disposisjonen (Fitrah) [dvs. iboende kvaliteter av sinn og karakter, som refererer til Islām]. [3] Det sies at de er tjenerne til folkene i Jannah. [4] Det sies også at de vil være mellom Jannah og Jahannam, hverken gitt belønning eller straffet. [5] Det sies at de som Allah vet at hvis de hadde levd, ville de ha trodd og dødd i tro, så vil Han innføre dem i Jannah, og de som Allah vet ville ikke være i stand til å tro og ville bli vantro, vil Han innføre i Ilden. [6] Det sies også at man skal være ikke-committal om deres sak og avstå fra å gjøre en bestemt vurdering. [7] Det sies også at de vil bli prøvd [på Dommedag] med inngang til ild [de vil bli bedt om å gå inn i ild, og de som adlyder vil faktisk gå til Jannah, og de som ikke adlyder vil faktisk gå til Jahannam].”

[Mirqāh al-Mafātīh, s. 360]

I Nuzhat al-Qārī [Sharh Sahīh al-Bukhārī], har Shaykh Sharīf al-Haqq al-Amjadī, må Allah være barmhjertig mot ham, også nevnt disse to oppfatningene om barna til polyteister: [8] de vil bli til støv [9] avståelse.

[Nuzhat al-Qārī, vol. 2, s. 871]

Men blant disse oppfatningene som flertallet av ulama har gitt større preferanse til og som er sterke fra bevisenes perspektiv er to:

[1] Man bør avstå fra å dømme angående de ikke-bāligh barna til vantro. Denne oppfatningen er valgt fordi begge typer Hadīths har nådd oss angående de unge barna til vantro, og derfor er det mest foretrukket å avstå fra å ta en beslutning i denne saken. Al-Hāfizh Mullā ‘Alī al-Qārī har også foretrukket denne oppfatningen.

[2] De ikke-diskernende barna av vantro vil være i Jannah. Dette er fordi de ikke har skyld, og Allah vil ikke plassere en person i Jahannam uten skyld.

Videre er det nevnt i en velsignet Hadīth at Sayyidah Hasnā’ bint Mu’āwiyah forteller at min farbror nevnte at:

“Jeg spurte Profeten, må Allahs fred og velsignelser være over ham, ‘Hvem er i Jannah?’ Han svarte, ‘Profeten er i Jannah, martyr er i Jannah, barnet er i Jannah, og barnet som ble begravet levende er i Jannah.’”

[Sunan Abū Dāwūd, Hadīth nr. 2521]

Når man kommenterer ordet i denne Hadīth om at barna vil være i Jannah, sier Hakīm al-Ummah Muftī Ahmad Yār Khān Na’īmi at betydningen er at hvert ikke-diskernende barn er fra folkene i Jannah, enten det er et barn av en muslim eller en ikke-muslim, til og med barnet fra en spontanabort er også blant folkene i Jannah. Selv om barnet til en troende vil være i en høyere posisjon og barnet til en vantro i en lavere posisjon eller vil være en tjener til folkene i Jannah. Også de vantro araberne begravde sine nyfødte døtre levende og de ble kalt mawūdah. Waīd har også denne betydningen, med andre ord, barna til vantro som ble begravet levende er folk i Paradis. Det er kjent fra denne Hadīth at de ikke-diskernende barna til vantro er fra folkene i Jannah. De overleverende beretningene som er i motsetning til denne Hadīth er opphevet.

[Mir’āt al-Manājīh, vol. 5, Hadīth nr. 750]

Nei, du trenger ikke å utføre wudu på nytt, da det å skifte en bleie ikke ugyldiggjør wudu. Du bør imidlertid vaske hendene dine og eventuelle andre deler av kroppen som har fått visuelle urenheter på seg. Spesiell oppmerksomhet bør også gis for å sikre at ingen urenheter kommer på klærne dine – i så fall må disse vaskes hvis de har blitt urene.

Graviditet er en velsignelse fra Allah azzawajal. Når du blir klar over graviditeten din, bør du sammen med din ektemann be salat al-shukr (takknemlighetsbønn) for å takke Allah azzawajal for denne velsignelsen.

Det er ingen skade i å informere venner og familiemedlemmer om at du venter barn.

Gjør gode intensjoner, for eksempel, om barnet er en gutt, kan du navngi det Muhammad, eller hvis det er en jente, kan du kalle det Fatimah. Du kan også ha som intensjon å lære barnet Koranen eller veilede det til å bli en Alim/Alimah (lærd person) i Islam, osv.

Kvinner bør ta vare på helsen sin og unngå usunn mat til enhver tid, spesielt under graviditet. Ektefellen bør gjøre sitt beste for å hjelpe den gravide konen med husarbeidet så hun ikke blir overbelastet, samtidig som hun må tilby alle bønnene sine til rett tid. Salah (bønn) er obligatorisk i alle tilstander.

Videre bør du opprettholde en regelmessig vane med å resitere Koranen, waza’if (bønner) og durood shareef (salawat) selv under graviditet. Det er viktig for moren å være engasjert i fromme handlinger og opprettholde en religiøs tankegang; in sha Allah vil dette ha en positiv effekt på barnet.

Besøk legen din regelmessig og følg den medisinske rådgivningen du får. Ultralyd er tillatt når det er nødvendig for å beskytte moren og barnet mot sykdommer. Hvis du under disse rutinemessige ultralydene blir spurt om du ønsker å vite barnets kjønn, er dette tillatt. Imidlertid er det ikke tillatt å ta en ultralyd spesifikt for å finne ut kjønn, da dette ikke vil være en gyldig grunn til å avdekke sitr e awrah (de private delene) foran andre. Dersom noen ønsker å vite kjønnet for å utføre fosterdrap (dvs. planlegger å abortere barnet hvis det ikke er det ønskede kjønnet), vil det også være haram å ta en ultralyd.

Minimumsalderen for pubertet for gutter er 12 år, og for jenter er 9 år. Før denne alderen anses de ikke som baligh (voksne). Etter denne alderen, når de viser tegn på pubertet, vil de bli betraktet som baligh. Når de når 15 år, vil de regnes som baligh, uansett om tegn på pubertet er synlige eller ikke.

Majma-‘ul-Anhur sier: “Og ifølge de to, når de når femten år, er det en overlevering fra Imamen, og det er fatwaen som blir gitt. Den tidligste alderen for ham er tolv år, og for henne ni år.”

Det står også i Radd-ul-Mukhtar:  “Hun har nådd puberteten ved alder, dvs. femten år, og hun har ikke nådd ni år. Dette er en forklaring på den laveste alderen hvor en kvinne kan nå puberteten.”

Og i Al-Tahrir Al-Mukhtar i Radd al-Muhtar under kapitlet om iddah (ventetid etter skilsmisse eller død):  “Den minste alderen er ni, ifølge den mest foretrukne meningen.”

Det finnes forskjellige meninger om gutter og jenter som er 6, 7 eller 8 år gamle, men den sterkeste fatwaen er at jenter ikke er baligh før de er 9 år. Selv om de opplever menstruasjonsblødning før denne alderen, vil denne blødningen ikke bli betraktet som menstruasjonsblødning (haiz). På samme måte vil en gutt ikke være baligh før han er 12 år.

Aqiqah er en ofring som gjøres ved fødselen av et barn, som et uttrykk for glede og takknemlighet til Allah.

I følge Hanafi madhab er Aqiqah mubah (tillatt) og mustahabb (anbefalt) å utføre. Det er anbefalt å utføre ofringen på den 7., 14. eller 21. dagen etter barnets fødsel. For eksempel, hvis barnet ble født på en mandag, bør ofringen utføres på den påfølgende søndagen.

Hvis ofringen ikke gjøres på disse dagene, kan den utføres når som helst i løpet av barnets liv. Det er bedre å ofre to geiter for en gutt og en geit for en jente. Imidlertid er Aqiqah ikke fard (obligatorisk), så man er ikke skyldig dersom ofringen ikke blir utført.

Det er fortalt fra Um Kurz at Profeten ﷺ sa:

«For en gutt er det to sauer, som skal være av samme alder, og for en jente, en sau.»

[Sunan an-Nasa’i, Bok 40, Hadith 4]

Profeten ﷺ sa også:

“Hver gutt er i pant for sin Aqiqah, så slakt (dyret) for ham på den syvende dagen, og gre håret hans, og gi ham et navn.”

[Sunan an-Nasa’i, Bok 40, Hadith 9]

Nei, amming påvirker ikke gyldigheten av wudu.